المعلومات المضللة خاطئة من الناحية الواقعية – لكن هل هي خاطئة أخلاقياً أيضًا؟

أصبح من المستحيل تجاهل تأثير المعلومات المضللة والمعلومات الخاطئة. سواء كان ذلك إنكارًا لتغير المناخ ، أو نظريات المؤامرة حول الانتخابات ، أو معلومات خاطئة عن اللقاحات ، فإن انتشار وسائل التواصل الاجتماعي أعطى “حقائق بديلة” تأثيرًا لم يكن ممكنًا في السابق.

المعلومات السيئة ليست مجرد مشكلة عملية – إنها مشكلة فلسفية أيضًا. من ناحية ، يتعلق الأمر بنظرية المعرفة ، فرع الفلسفة الذي يهتم بالمعرفة: كيفية تمييز الحقيقة ، وماذا يعني “معرفة” شيء ما ، في المقام الأول.

لكن ماذا عن الأخلاق؟ غالبًا ما يفكر الناس في المسؤولية من حيث الإجراءات وعواقبها. نادرًا ما نناقش ما إذا كان الناس مسؤولون أخلاقياً ليس فقط عما يفعلونه ، ولكن عما يؤمنون به – وكيف يستهلكون أو يحللون أو يتجاهلون المعلومات للوصول إلى معتقداتهم.

لذلك عندما يتبنى شخص ما فكرة أن البشر لم يلمسوا القمر أبدًا ، أو أن إطلاق النار الجماعي كان خدعة ، فهل هم ليسوا مجرد خطأ ، ولكنهم خاطئون أخلاقياً؟

اعرف الخير وافعل الخير

جادل بعض المفكرين بأن الإجابة هي نعم – الحجج التي درستها في عملي الخاص كعالم أخلاقي.

حتى في القرن الخامس قبل الميلاد ، ربط سقراط بين نظرية المعرفة والأخلاق ضمنيًا. يُعرف سقراط في الغالب من خلال كتابات طلابه ، مثل “جمهورية” أفلاطون ، حيث يصور أفلاطون مساعي سقراط للكشف عن طبيعة العدل والخير. غالبًا ما يتم تلخيص إحدى الأفكار المنسوبة إلى سقراط بالقول المأثور “معرفة الخير هو فعل الخير”.

الفكرة ، جزئيًا ، هي أن كل شخص يسعى إلى فعل ما يعتقد أنه الأفضل – لذلك لا أحد يخطئ عمدًا. الخطأ الأخلاقي ، في وجهة النظر هذه ، هو نتيجة اعتقاد خاطئ حول ماهية الصالح ، وليس نية التصرف بشكل غير عادل.

في الآونة الأخيرة ، في القرن التاسع عشر ، ربط عالم الرياضيات والفيلسوف البريطاني دبليو ك. كليفورد عملية تكوين المعتقد بالأخلاق. في مقالته التي صدرت عام 1877 بعنوان “أخلاقيات المعتقد” ، قدم كليفورد ادعاءًا أخلاقيًا قويًا بأنه من الخطأ – دائمًا وفي كل مكان ولكل شخص – تصديق شيء ما دون أدلة كافية.

في رأيه ، لدينا جميعًا واجب أخلاقي لاختبار معتقداتنا ، والتحقق من مصادرنا ، وإعطاء المزيد من الأهمية للأدلة العلمية من الإشاعات القصصية. باختصار ، من واجبنا تنمية ما يمكن تسميته اليوم بـ “التواضع المعرفي”: الإدراك بأننا أنفسنا يمكن أن نتمسك بمعتقدات خاطئة ، وأن نتصرف وفقًا لذلك.

بصفتي فيلسوفًا مهتمًا بالمعلومات المضللة وعلاقتها بالأخلاق والخطاب العام ، أعتقد أن هناك الكثير الذي يمكن اكتسابه من مقالته. في بحثي الخاص ، جادلت بأن كل منا يتحمل مسؤولية أن يكون على دراية بكيفية تشكيل معتقداتنا ، بقدر ما نحن مواطنون لدينا مصلحة مشتركة في مجتمعنا الأكبر.

الإبحار

يبدأ كليفورد مقالته بمثال مالك سفينة استأجر سفينته لمجموعة من المهاجرين الذين يغادرون أوروبا متجهين إلى الأمريكتين. لدى المالك سبب للشك في أن القارب في حالة صالحة للإبحار بما يكفي لعبور المحيط الأطلسي ، ويفكر في إجراء إصلاح شامل للقارب للتأكد من سلامته.

في النهاية ، على الرغم من ذلك ، يقنع نفسه بخلاف ذلك ، ويقمع ويبرر أي شكوك. يتمنى للركاب التوفيق بقلب رقيق. عندما تغرق السفينة في البحر المتوسط ​​، وركاب السفينة معها ، يجمع التأمين بهدوء.

قد يقول معظم الناس على الأرجح أن مالك السفينة هو المسؤول الأخلاقي إلى حد ما على الأقل. بعد كل شيء ، أهمل عنايته الواجبة للتأكد من أن السفينة كانت سليمة قبل رحلتها.

ماذا لو كانت السفينة صالحة للرحلة وقامت بالرحلة بأمان؟ يجادل كليفورد بأنه لن يعود الفضل إلى المالك ، لأنه لم يكن لديه الحق في تصديق أنه آمن: لقد اختار عدم معرفة ما إذا كان صالحًا للإبحار.

بعبارة أخرى ، ليست أفعال المالك فقط – أو قلة الفعل – هي التي لها آثار أخلاقية. معتقداته كذلك.

في هذا المثال ، من السهل أن نرى كيف يوجه الإيمان الأفعال. ومع ذلك ، فإن جزءًا من النقطة الأكبر لكليفورد هو أن معتقدات الشخص تحمل دائمًا القدرة على التأثير على الآخرين وأفعالهم.

لا يوجد إنسان – أو فكرة – جزيرة

هناك نوعان من الافتراضات التي يمكن العثور عليها في مقال كليفورد.

الأول هو أن كل معتقد يخلق الظروف المعرفية لاتباع المعتقدات ذات الصلة. بعبارة أخرى ، بمجرد أن تؤمن بمعتقد واحد ، يصبح من الأسهل الإيمان بأفكار مماثلة.

تم إثبات هذا في أبحاث العلوم المعرفية المعاصرة. على سبيل المثال ، وُجد أن عددًا من المعتقدات التآمرية الخاطئة – مثل الاعتقاد بأن وكالة ناسا زيفت عمليات هبوط أبولو على القمر – تتوافق مع احتمالية اعتقاد شخص خاطئًا أن تغير المناخ هو خدعة.

الفرضية الثانية لكليفورد هي أنه لا يوجد بشر معزولون لدرجة أن معتقداتهم لن تؤثر في وقت ما على الآخرين.

لا يصل الناس إلى معتقداتهم في فراغ. إن تأثير الأسرة والأصدقاء والدوائر الاجتماعية ووسائل الإعلام والقادة السياسيين على آراء الآخرين موثق جيدًا. تشير الدراسات إلى أن مجرد التعرض للمعلومات الخاطئة يمكن أن يكون له تأثير إدراكي دائم على كيفية تفسيرنا للأحداث وتذكرها ، حتى بعد تصحيح المعلومات. بعبارة أخرى ، بمجرد قبول المعلومات المضللة ، تخلق تحيزًا يقاوم المراجعة.

عند أخذ هذه النقاط معًا ، يجادل كليفورد بأنه من الخطأ دائمًا – ليس فقط من الناحية الواقعية ، ولكن أخلاقياً – تصديق شيء ما بناءً على أدلة غير كافية. لا تفترض هذه النقطة أن كل شخص لديه دائمًا الموارد اللازمة لتطوير اعتقاد مستنير حول كل موضوع. يجادل بأنه من المقبول الإذعان للخبراء إذا كانوا موجودين ، أو حجب الحكم على الأمور التي لا يوجد فيها أساس سليم لاعتقاد مستنير.

ومع ذلك ، وكما يشير كليفورد في مقالته ، فإن السرقة لا تزال ضارة ، حتى لو لم يتعرض السارق أبدًا لدرس أنه خطأ.

أوقية من الوقاية

إن القول بأن الناس مسؤولون أخلاقياً عن المعتقدات غير السرية لا يعني بالضرورة أنهم يستحقون اللوم. كما جادلت في أعمال أخرى ، تُظهر مقدمات كليفورد الطبيعة الأخلاقية ذات الصلة لتكوين المعتقد. يكفي أن نقترح أن تنمية التفكير النقدي ورعايته هي مسؤولية أخلاقية ، دون إدانة كل شخص لديه اعتقاد لا يمكن دعمه باعتباره غير أخلاقي بطبيعته.

غالبًا ما يتم الحديث عن الأخلاق كما لو كانت مجرد مسألة تحديد السلوكيات السيئة وتأديبها. ومع ذلك ، منذ عهد أفلاطون وسقراط ، كانت الأخلاق تدور حول تقديم التوجيه لحياة تعيش بشكل جيد في مجتمع مع الآخرين.

وبالمثل ، يمكن لأخلاقيات الاعتقاد أن تكون بمثابة تذكير بمدى أهمية تطوير عادات جيدة في الاستفسار من أجل الآخرين. يمكن أن يكون تعلم تحديد الحجج الخاطئة نوعًا من التلقيح المعرفي ضد المعلومات المضللة.

قد يعني ذلك تجديد استثمار المؤسسات التعليمية في التخصصات التي علّمت الطلاب تاريخيًا ، مثل الفلسفة ، كيفية التفكير النقدي والتواصل بوضوح. يميل المجتمع الحديث إلى البحث عن آليات تكنولوجية لحمايتنا من المعلومات المضللة ، ولكن الحل الأفضل قد يكون تعليمًا قويًا مع تعرض سخي للفنون الليبرالية – وضمان وصول جميع المواطنين إليها.