ما يمكن أن تخبرنا عمليات الإعدام التاريخية في لندن عن شهيتنا المعاصرة للألم والضعف

حتى منتصف القرن التاسع عشر في بريطانيا ، كانت مشاهدة شخص يموت شكلاً من أشكال الترفيه. في الواقع ، شكلت هذه التجربة المشتركة المناظر الطبيعية في لندن وربطت المدينة معًا.

يروي المعرض الحالي في متحف دوكلاندز في لندن ، بعنوان عمليات الإعدام ، قصص عشرات الآلاف من سكان لندن الذين تم إعدامهم في الأماكن العامة في جميع أنحاء المدينة على مدار 700 عام تقريبًا ، من 1196 إلى 1868 – التواريخ الرسمية المسجلة لأول وآخر تنفيذ علني.

من أقفاص الجبيت التي أقيمت في الشوارع الرئيسية على طول نهر التايمز ، إلى الأعمدة المعروضة ليراها الجميع في تشارينج كروس ، والمشنقة في تيبرن (ما يعرف الآن باسم ماربل آرك) وجسر البرج ، كانت عمليات الإعدام العامة من الطقوس التي خدمت عدة أغراض. يمكن أن يوفر التعرف على هذا التاريخ نظرة ثاقبة لشهيتنا المعاصرة – واللامبالاة تجاه – معاناة الآخرين.

التعبيرات المادية عن سلطة الدولة

كان إعدام شخص ما في الأماكن العامة وترك الجثث وأجزاء الجسم المتحللة الأخرى معروضة لعدة أيام (أو سنوات ، في حالة أقفاص الجبت) بمثابة رادع للجريمة والتمرد. شكل المشهد الرهيب والرائحة الذاكرة الجماعية وكان تذكيرًا بأنه لا يمكن لأحد الهروب من العواقب الوخيمة للجريمة. يُظهر المعرض أنه لم ينج أحد – من الرجل العادي إلى الشخصيات العامة في ذلك الوقت ، وفي الواقع الملك.

في كتابه “الانضباط والمعاقبة” عام 1975 ، أوضح الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو أن الإعدام العلني لم يكن مجرد “مسرح العقاب”. كان الأمر يتعلق أيضًا بالتعبير المادي عن سلطة الدولة – وهو احتفال تم من خلاله توضيح التمسك الذي تمارسه الدولة والتاج والكنيسة على حياة المواطنين وموتهم.

تتطلب الأنواع المختلفة للجريمة أساليب مختلفة للتنفيذ. بحلول نهاية القرن الثامن عشر ، كان هناك 220 جريمة في إنجلترا – من الخيانة إلى النشل – كان يعاقب عليها بالإعدام. أصبح هذا النظام الجنائي القاسي يعرف باسم “القانون الدموي”.

يمكن أن يحضر هذه الإعدامات ما يصل إلى 50000 متفرج ، مما يحقق مكاسب اقتصادية كبيرة. باع الباعة المتجولون الفاكهة والفطائر والمشروبات للجمهور في طابور لساعات عند المشنقة. تم تأجير نوافذ تطل على موقع الإعدام لأولئك المتفرجين القادرين على تحمل تكاليفها. ووزعت المطبوعات “نشرات الإعدام” في جميع أنحاء البلاد ، حيث نقلت آخر الخطب المحتضرة للمدانين وتعكس ، في كثير من الأحيان بعبارات ساخرة ، طبيعة جرائمهم.

في عام 1722 ، كتب الطابعة توماس جنت أنه أثناء طباعة خطاب احتضار كريستوفر لاير ، الذي تم شنقه بتهمة الخيانة ، حاصره الباعة المتجولون المتلهفون للنشر ولم يتمكن من الخروج من مكتبه حتى انتهى.

إرضاء الجمهور

لم تكن عمليات الإعدام العلنية تتعلق فقط بإصدار أحكام على المجرمين. كان يُنظر إليها على أنها أحداث استمرت عدة أيام حيث كان الجلاد والمحكوم عليه والكاهن والحاكم ممثلين يلعبون أدوارًا في مشهد جماعي أكبر – وحيث كان إرضاء الجمهور عنصرًا مهمًا مثل العقوبة نفسها.

في عام 1783 ، سُئل الكاتب الإنجليزي صموئيل جونسون عن موقفه من موضوع الشنق العلني ، وما إذا كان يفضل البديل المتمثل في إعدام المجرمين فور صدور الحكم ودون إعلان عام. لم يرد: “الطريقة القديمة كانت مرضية للغاية لجميع الأطراف. كان الجمهور مسرورًا بالموكب ، والمجرم المدعوم به. لماذا يجب جرف كل هذا؟ “

بعد أقل من قرن في عام 1849 ، شهد تشارلز ديكنز إعدام ماري وفريدريك مانينغ ، وهي خادمة سويسرية وزوجها العشار اللذان أدين بقتل ضابط الجمارك الأيرلندي باتريك أوكونور. كانت الرسالة التي كتبها ديكنز لاحقًا إلى التايمز مؤلمة:

أعتقد أن مشهدًا فظيعًا بشكل لا يمكن تصوره مثل شر وفساد الحشد الهائل الذي تم جمعه في هذا الإعدام هذا الصباح لا يمكن تخيله من قبل أي شخص ، ويمكن عرضه في أي أرض وثنية تحت الشمس. تلاشت في ذهني أهوال الجبة والجريمة التي جلبت القتلة البؤساء إليها قبل أن يتأرجح المتفرجون المجتمعون وينظرون إليهم ولغتهم الفظيعة.

نعلم من الأدب والشعر وأيضًا العلم أن الخط الفاصل بين النفور والجاذبية ، والرعب والإثارة ، والسامية والبشع ، جيد. ما يميز مشهد الإعدام العلني عن هذه التشكيلات هو الإثارة المرحلية ، ولكن الحقيقية ، لمأساة حقيقية.

تسليع الألم

في الوقت الحاضر ، أصبحت صور الموت والمعاناة روتينية في الثقافة الشعبية. في عصر الصدمة عن بعد ، أصبح الألم سلعة. يتم فقدان الفرد المعذب وإعادة تجميعه في صورة أخرى خيالية لاستهلاكنا.

يُظهر عمل الفيلسوف الفرنسي جان بودريلار أن الاستهلاك لا علاقة له بإشباع احتياجاتنا. بدلاً من ذلك ، إنها الطريقة المعاصرة التي نتواصل بها مع بعضنا البعض وبالمجتمع ككل. عند معالجة المعلومات من الوسائط ، نقوم بتحويل الأشياء (الواقع) إلى علامات (افتراضية) لإنشاء أنظمة قيم بديلة. هذه تشكل إعادة إنتاج مزيفة للواقع مما يغير الوعي العام.

بعبارة أخرى ، ينتج عن التعبير الإعلامي للصور واللغة العنيفة معنى محددًا لمعاناة الآخرين. إنها تشكل طرقًا محددة نتفاعل بها – الجمهور – مع نقاط الضعف البعيدة والمتوسطية. ينتج عن هذا تحول في استجابتنا للألم والمعاناة. ننتقل من التعاطف إلى اللامبالاة.

في منتصف القرن التاسع عشر ، كان ديكنز يشير بالفعل إلى كيف أدى مشهد الإعدام العلني إلى انفصال جماعي عن معاناة الآخرين. كتب في رسالته إلى التايمز:

عندما بزغ فجر اليوم ، توافد اللصوص ، والبغايا المنخفضات ، والأشرار ، والمتشردون من كل نوع على الأرض ، مع كل أنواع السلوك العدواني والبغيض. لم يعد هناك عاطفة ، لا مزيد من الشفقة ، لا مزيد من التفكير في أن روحين خالدين قد حكمتا.

واليوم نواصل إضفاء الشيطنة على ضعف الآخرين والتوق إليه. الفرق هو أننا لم نعد نفعل ذلك بشكل جماعي في الساحات العامة ، ولكن بشكل وثيق في منازلنا. إنه تمرين يصفه بودريار ، في كتابه الصادر عام 2000 “خارج الشاشة” ، بأنه “عملية غسيل كبيرة”. من خلال التعرّف بشكل خاطئ على ضحايا الألم البعيدين عن موقفنا الآمن ، يمكننا التغاضي عن لامبالاتنا والكتابة فوق قصة أكثر تنويرًا وتبرئة ذاتيًا.