مقالات عامة

أين ذهب كل Luddites؟ استكشاف ما يجعلنا بشر – وما إذا كانت التكنولوجيا الحديثة تهدد بتدميرها

مجلة المذنب نت متابعات عالمية:

اقترح الفيلسوف والناقد الثقافي العظيم غونثر أندرس – إذا تم التغاضي عنه في بعض الأحيان – أن عصرنا الحديث يتسم بخطورة وانتشار “نهاية العالم – العمى“: عمى لنهاية العالم.

كتب في خضم سباق التسلح النووي في القرن العشرين ، واقترح أن الإيمان المطلق بالعلم والتقدم يمنعنا من رؤية الكارثة التكنولوجية تنتشر في كل مكان من حولنا.

ربما بدأت حقيقة تغير المناخ من صنع الإنسان ، في السنوات الأخيرة ، في علاج هذه الحالة. وهناك على الأقل بعض المؤشرات على أن عددًا كبيرًا من الناس أصبحوا على دراية بالفوضى التي نحن فيها.


مراجعة: Here Be Monsters: هل التكنولوجيا تقلل من إنسانيتنا – ريتشارد كينج (مطبعة جامعة موناش)


ولكن ، كما يلاحظ ريتشارد كينج في كتابه الشامل والطموح “هربوا الوحوش” ، فإن استجاباتنا الفلسفية أو الفكرية للتكنولوجيا لم تواكب الأحداث حقًا.

وبدلاً من ذلك ، فإن ما يسميه كينج “التقليد النقدي النقدي” ، أو تقليد المفكرين الذين ينظرون إلى الحداثة التكنولوجية على أنها مدمرة بشكل أساسي ومنذر بالخطر ، قد اختفى بشكل أو بآخر.

وهكذا ، فإن فلاسفة التكنولوجيا الذين كانوا في يوم من الأيام – شخصيات مثل لويس مومفورد ، الذي كان قد حذر بالفعل في الخمسينيات من أن التوسع التكنولوجي غير المقيد يهدد استدامة العالمين البشري والطبيعي ، ونيل بوستمان ، الذي وصف المجتمع الحديث في الثمانينيات بأنه “الاحتكار التكنولوجي” الذي يخضع فيه السلوك البشري للسيطرة والتنظيم من قبل الآلات – نادرًا ما يحظى بأي اهتمام على الإطلاق.

والعناصر الأكثر “حرجة من الناحية التقنية” لأولئك الذين نكون تمت دراستها على نطاق واسع (لا سيما حنة أرندت في كل مكان) وسرعان ما يتم تجاهلها أو دفعها إلى الهامش.

لماذا ، إذن ، أصبحت الانتقادات الشديدة للتكنولوجيا نادرة جدًا في الوقت المحدد عندما تبدو أكثر صلة بالموضوع؟ أين ذهب كل Luddites؟



اقرأ المزيد: اطعمني: 4 طرق للتحكم في خوارزميات الوسائط الاجتماعية والحصول على المحتوى الذي تريده بالفعل


استعادة الطبيعة البشرية

يجادل كينج بأن أحد الأسباب الحاسمة لانحدار التقليد النقدي النقدي هو ميله إلى الاعتماد على مفهوم الطبيعة البشرية.

لا يمكننا الحفاظ على تقنياتنا تفسدنا إلا إذا كان لدينا شعور ثابت نسبيًا بمن سنكون بدونها.

ولكن ، لا سيما في جو الجامعات المخلخل ، كان مفهوم الطبيعة البشرية غير عصري بالتأكيد (في الواقع كلها ممنوعة) لما يقرب من نصف قرن. أصبح من الشائع اقتراح كل تعريف للإنسان ، مهما كان فضفاضًا أو واسعًا ، موجودًا في المقام الأول لاستبعاد نقيضه. تقول الحجة إننا نحدد “الإنسان” لتمييز أشكال الحياة التي يمكن تصنيفها غير إنساني، وبالتالي تبرر القضاء عليها.

كما يرى كينج ، فإن التخلي على نطاق واسع عن مفهوم الطبيعة البشرية قد يكون حسن النية. لكنها تركتنا عن غير قصد عرضة لتبجيل غير مفكر للتكنولوجيا – واحد قابل للتعديل بشكل خاص لمصالح الرأسمالية.

إن تجريد الإنسان من كل الحدود الطبيعية هو تقديمه على أنه ليس أكثر مما يسميه كينج “اللوح الفارغ” – آلة قابلة للبرمجة يمكن تصميمها للإنتاج والاستهلاك الأمثل ، خالية من أي احتياجات أو رغبات أساسية.

كتب كينغ: “الخطر”:

لا يعني ذلك أننا نصنع وحشًا يهرب من الفوضى ، أو طاعون من الزومبي ، أو ذكاء اصطناعي مارق – أو كوكب من القردة ، لهذه المسألة – ولكننا نبدأ في رؤية أنفسنا والآخرين على أنهم شيء أقل من كونهم بشريين تمامًا ، مثل الآلات التي يجب إعادة توصيلها أو إعادة معايرتها بما يتماشى مع النظرة الأيديولوجية السائدة للعالم.

في هذه الحالة ، سنفعل بالفعل لقد وصلنا إلى موقف محفوف بالمخاطر – وهو الموقف الذي أفسح فيه تصورنا لأنفسنا أننا مقيّدون بالطبيعة ومتصلون بها من خلال وجهة نظر “ما بعد الإنسانية” القائلة بأن البشر هم آليون سمين ، يخضعون لتعديل لا نهاية له.

بالنسبة لكينج ، فإن هذا الخطر عند نقطة تحول تاريخية. ويجب علينا مواجهته على الفور. ومع ذلك ، فإن القيام بذلك سيتطلب أكثر من مجرد فحص التكنولوجيا نفسها.

سيتطلب ما يسميه كينج “إنسانية راديكالية” ، وإعادة تقييم أساسية لما نحن عليه – بما في ذلك علاقاتنا مع أنفسنا ومع بعضنا البعض ومع عالمنا المشترك.



اقرأ المزيد: يقول جيفري هينتون ، رائد الذكاء الاصطناعي ، إن الذكاء الاصطناعي هو شكل جديد من أشكال الذكاء يختلف عن شكلنا. هل كنا نخطئ كل هذا الوقت؟


Homo Faber ، أو الحيوان الذي يصنع الأدوات

يقترح برنامج Here Be Monsters تطوير ما لا يقل عن تعريف جديد للطبيعة البشرية.

كينغ ، بالطبع ، يدرك تمامًا ضخامة المهمة ، وهو حريص على تصنيف نهجه بطرق مهمة. وهو يعترف ، على سبيل المثال ، بالصعوبة الأساسية للتمييز بين الطبيعة والثقافة. أي فهم متسق للأول يجب أن يغلف الأخير في النهاية.

سمح كينج أن إنتاج الثقافة جزء من الطبيعة البشرية. يقترح الإنسان “الإنسان فابر” ، “الإنسان صانع”. و “ليس أقل من غريزة الحفاظ على الذات أو الرغبة الجنسية ، فإن الإبداع التكنولوجي أساسي لكياننا”.

ولكن من منظور كينج ، هناك فرق نوعي بين أدوات البناء التي تسخر قوة الطبيعة (على سبيل المثال ، طاحونة الهواء) واستخدام التكنولوجيا لتغيير نسيجها (على سبيل المثال ، تقسيم الذرة).

يرى كينج اختلافًا نوعيًا بين إنشاء الأدوات التي تسخر قوة الطبيعة وتلك التي تغير نسيجها.
تشارلي ريدل / ا ف ب

قد يكون من الصعب تحديد الخط. ولكن كما يراها كينج ، في عصر الطاقة النووية ، والهندسة الوراثية ، وتكنولوجيا النانو ، والتعلم الآلي ، وأكثر من ذلك بكثير ، تم تجاوزه منذ فترة طويلة.



اقرأ المزيد: ما هو أحدث ما يتعلق بالكائنات المعدلة وراثيًا والأطعمة المعدلة وراثيًا – وما هي المخاوف؟ خبير يشرح


وبالمثل ، يقر كينج بميله إلى تأطير المشكلة بطرق تهم في المقام الأول السكان الأثرياء في شمال الكرة الأرضية – وأن نفس القضايا ستبدو مختلفة تمامًا عن منظور الجنوب العالمي. يجب أن يكون من المثير للغضب أن نسمع أولئك الذين حصدوا بالفعل معظم فوائد التطور التكنولوجي يصرون الآن على فرض قيود على أولئك الذين دفعوا معظم التكاليف.

“ومع ذلك ،” يصر كينج على “الشمال العالمي والجنوب العالمي […] في مراحل مختلفة جدًا من التطور “. ولأنه على وجه التحديد تقدم أكثر في بطن الوحش ، “يعاني الشمال من مشاكل لا يعانيها الجنوب ، أو لديه درجة أقل”. بعبارة أخرى ، لا ينبغي أن يُنظر إلى الشمال على أنه نموذج ، بل على أنه تحذير.

اجتماعية ، متجسدة ، إبداعية

بعد هذه الملاحظات التمهيدية ، قسم الملك كتابه إلى ثلاثة أجزاء. يتناول كل منها جانبًا حاسمًا من التجربة الإنسانية ، والطريقة التي تهدد بها التكنولوجيا الحديثة بتدميرها.

يصف الجزء الأول البشر على أنهم مخلوقات اجتماعية بشكل أساسي ، تتطلب كلاً من الوجود المادي للبشر الآخرين ومجتمع سياسي قوي لكي يصبحوا أنفسهم.

يجادل بأن وسائل التواصل الاجتماعي ، والتلاعب الخوارزمي ، وما يسميه كينج “تقنيات الغياب” يفسد هذا الجانب من وجودنا.

حشد في طوكيو في وقت سابق من هذا الشهر. يكتب كينج أن البشر مخلوقات اجتماعية في الأساس.
Kimimasa Mayama / AP

الجزء الثاني يتناول السؤال المتعلق بتجسيدنا. يقترح كينج أنه لا يمكن اختزال العقل أو الجسد في حسابات آلية ، ويحذر من الآثار الضارة لمحاولة القيام بذلك.

بالنسبة إلى كينج ، عندما ننظر إلى أذهاننا على أنها ليست أكثر من آلة حاسبة كبيرة وجسمنا ككائن يتم بناؤه وإعادة بنائه حسب الرغبة ، فإننا نجازف بإغفال الحدود التي تجعلنا قادرين على الازدهار.

أخيرًا ، يستكشف الجزء الثالث القدرة البشرية على الخلق الحر و “ملذات النشاط العملي”. هنا يسعى كينج إلى تنشيط الفكرة الماركسية المألوفة للاغتراب ، أو المعنى الذي تبعدنا فيه أنماط الإنتاج التكنولوجية عن منتجات عملنا. ويبدأ في رسم معالم ما يسميه “علاقة جديدة مع التكنولوجيا”.

كما يرى كينج ، نحن نقف على حافة الهاوية. إن التقنيات التي أنشأناها لتشق طريقنا في العالم قريبة جدًا من حرماننا من أي عالم على الإطلاق.

ويخلص كينج إلى أنه “من أجل تجنب هذا الفخ ، سنحتاج إلى تطوير نزعة إنسانية راديكالية تضع الاحتياجات الاجتماعية والإبداعية للبشر في الصدارة والوسط” – واحدة ، مرة أخرى ، “لا تخاف […] لاستدعاء مفهوم الطبيعة البشرية “.

تأريخ الإنسان

تتعامل شركة Here Be Monsters بشكل مكثف مع تقنيات محددة ، وتقدم نوعًا من الكتالوج المتشائم لأسوأ إمكاناتها. لكن بعض أكثر حججها إثارة للفضول تتعلق بالمواقف الفلسفية والأيديولوجية التي تم تأسيسها قبل وقت طويل من ظهور العصر الذري أو العصر الرقمي.

يقضي كينغ وقتًا طويلاً في تفكيك أفكار النفعية والليبرالية والرأسمالية.

ويوضح كيف أن هذه الظواهر ، التي تعود جذورها إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر ، قدمت الأسس الفكرية والمادية لما نسميه الآن “الليبرالية الجديدة”. هذه طريقة في التفكير يعتبرها كينج متعارضة بشكل أساسي مع رفاهية الإنسان ومع مشروع الإنسانية على هذا النحو.

تكمن المشكلة في أننا لا نستطيع حقًا تأريخ مفهوم واحد للإنسان – أي المفهوم النيوليبرالي ، الذي يعامل البشر على أنهم آلات ذات مصلحة ذاتية وتعظيم الربح – دون تأريخ مفهوم “الإنسانية” ككل.

وهذا يعني أنه بينما من الواضح أن النوع البيولوجي “الكائن البشري” موجود لفترة طويلة جدًا ، فإن الفكرة القائلة بأن جميع أعضاء هذا النوع يتشاركون في عالم مشترك ، وأن لدينا جميعًا بعض الاهتمامات المشتركة ، وحتى أننا جميعًا نمتلك حقوق ، ليست قديمة على الإطلاق.

بهذا المعنى ، قد يكون من الأفضل التفكير في إنسانيتنا ، ليس ككائن قد نتحرى عنه ونصفه ، مثل جزء من العالم الطبيعي ، ولكن أشبه بالاستجابة لأزمة أو حدث.

كما يمكن القول أننا شهدنا لحظات عابرة خلال جائحة COVID ، يتم استدعاء الإنسانية إلى الوجود – ونحن ننتمي إليها – عندما يسيطر علينا شيء أكبر من الحياة ، ونحن مضطرون للعمل بشكل متضافر.

السؤال هو ما إذا كنا سنكون قادرين على القيام بذلك بالطريقة المستدامة المطلوبة لمعالجة الكوارث الوجودية الساحقة التي حددها كينج.


نشكركم على قراءة المنشور عبر مجلة المذنب نت, المتخصصة في التداول والعملات الرقمية والمشفرة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى