داخل العالم الرهيب لحدائق الحيوان السويسرية

بعد إقامته في لوكيرباد ، أكد جيمس بالدوين:

“من جميع الأدلة المتاحة ، لم يطأ أي رجل أسود قدمه هذه القرية السويسرية الصغيرة قبل مجيئي. قيل لي قبل وصولي إلى أنني سأكون على الأرجح “مشهدًا” للقرية ؛ لقد اعتبرت أن هذا يعني أنه نادرًا ما يُرى الناس من بشرتي في سويسرا وأيضًا أن سكان المدينة دائمًا ما يكونون بمثابة “مشهد” خارج المدينة. لم يخطر ببالي – ربما لأنني أمريكي – أنه يمكن أن يكون هناك أشخاص في أي مكان لم يروا N___o من قبل “.

ومع ذلك ، فإن إدراك بالدوين الغريب لا يحمل الدليل التاريخي. قبل خمسين عامًا من وصول الكاتب الأمريكي إلى جبال الألب ، زار حوالي ثلثي سكان سويسرا “قرية نوير” في جنيف. كيف يمكن ، بعد نصف قرن ، أن يصبح معرض 200 أفريقي زاره مليونا شخص في طي النسيان؟ ما هو احتمال أن أيا منهم لم يأت من منطقة لوكيرباد؟ لكن الأهم من ذلك ، ماذا كانت هذه “القرية السوداء”؟

“قرية سوداء” في قلب جبال الألب

تعتبر جنيف اليوم إحدى عواصم حقوق الإنسان. في عام 1896 ، خلال المعرض الوطني السويسري الثاني ، استضافت حديقة حيوانات بشرية. هناك القليل جدًا من الإشارات المرئية إليه ، باستثناء شارع واحد سُمي بعد معرضه “الأبيض” المقابل ، “قرية سويس”. ومع ذلك ، ساعدت أعمال أرشيفية عدة باحثين في كشف تاريخ أول “قرية نوير” سويسرية.

يسكنها أكثر من 200 فرد من السنغال ، كانت القرية تقع على بعد شوارع قليلة من ساحة بلين دي بلينباليه المركزية بالمدينة. لمدة ستة أشهر ، لاحظ الزوار الذين يدفعون الرسوم أن هؤلاء “الممثلين” يعيشون حياتهم. تم الإعلان عن احتفالاتهم الدينية كأحداث عامة. يمكن للسياح التقاط الصور مع الفرقة الأفريقية والتجول في مساكنهم.

كانت هذه اللقاءات بعيدة كل البعد عن كونها عرضًا جانبيًا ، حيث أثارت آراء متعددة. من ناحية ، ظهرت أصوات انتقادية في الصحافة. وطالبت وجهة النظر “التبشيرية” هذه باحترام “السكان الأصليين” وكرامتهم أثناء مهاجمة سلوك الزائرين المزعومين. كما ذكر دافيد رودوجنو من معهد جنيف للدراسات العليا ، لم يتم التشكيك في النظام العام لحدائق الحيوان البشرية ، وتم قبول التسلسل الهرمي العرقي على أنه حقيقة.

من ناحية أخرى ، كانت الجماعات العنصرية صاخبة. وبحسبهم ، كان لدى السنغاليين “وقت فراغ” للتنقل في أنحاء المدينة. أثار هذا خوفهم من “الغزو الأسود”. هل تدق جرس الحملات السياسية السويسرية اليوم؟ في الواقع ، لا يزال الخطاب العنصري الذي انتشر من Parc de Plaisance بيننا إلى حد كبير. لماذا؟ الجواب يكمن في ماضي البلاد.

من العروض الغريبة إلى حدائق الحيوان البشرية

بعيدًا عن كونها خصوصية سويسرية ، انتشرت حدائق الحيوان البشرية في جميع أنحاء الغرب. كانت المعارض البشرية شكلاً من أشكال الترفيه تم اختراعها في أوائل القرن التاسع عشر في بريطانيا العظمى. تحول إلى فيلم في عام 2010 ، وكان من أشهر العروض سارة بارتمان ، “Hottenton Venus”. بسبب شكل جسمها غير التقليدي ، تم إحضارها إلى أوروبا من جنوب إفريقيا للمشاركة في معرض. انتشرت مثل هذه “العروض الغريبة” في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية ، وتضمنت أشخاصًا يعتبرون مختلفين بسبب مظهرهم الجسدي غير المعتاد ، بما في ذلك التقزم والمهق.

تغيرت الأمور في أواخر القرن التاسع عشر ، عندما أصبحت العروض جزءًا من المعارض الوطنية والاستعمارية. أقيم أول معرض عرقي للنوبيين في عام 1877 في باريس عندما كان المصطلح حديقة الحيوانات البشرية يبدو أنه تم استخدامه لأول مرة. يبدو المفهوم تناقضًا لفظيًا ، على الرغم من أنه يكشف عن عنف هذه المعارض. يقترح محمد محمود محمدو من معهد جنيف للدراسات العليا أن حدائق الحيوان البشرية كانت من وسائل الترفيه الشائعة في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. بالنسبة لعامة الناس الذين يشترون التذاكر ، كانت التجربة مماثلة لزيارة حديقة حيوانات عادية ؛ كان الأمر يتعلق بمراقبة “الحيوانات الغريبة”. كما يحدث غالبًا مع الحيوانات ، أعاد المنظمون إنشاء “الموطن الطبيعي” للمواضيع باستخدام أكواخ من الطين ، وملابس نموذجية ، وطقوس.

تم إنشاء الإعداد لأداء الأصالة. فمن ناحية ، فإن الخطاب الحضاري الذي يبرر التوسع والهيمنة الاستعماري قد بالغ في التمثيل الحي وعرض “الهمجي” المحتاج إلى التنوير. من ناحية أخرى ، تم عرض وحشية “المواطن” المزعومة من خلال ميز أون سين من “حياتهم البدائية”. هذه المعارض لم تقدم الوحشية. لقد اخترعوا نوعاً خاصاً مهَّدوا الأرض وأثار المزيد من التوسعات وحكم المجتمعات “البربرية” و “غير المتحضرة”.

دون التقليل من العنف المتأصل في النظام ، ولكن لإثبات أدائه ، يوضح ليونيل غوتييه أن “السكان الأصليين” حصلوا على “ممثلين”. أقاموا احتفالات وأنشطة مختلفة للترفيه عن الزوار الغربيين. كان الهدف من جميع الأنشطة تغذية حماس الغربيين للغريب: لقد قاموا بإثارة أجساد النساء السود ، وتجريد الرجال السود من إنسانيتهم ​​، و “أثبتوا” قوتهم الحيوانية ، على سبيل المثال ، من خلال تنظيم مباريات ملاكمة بين أبطال غربيين ومستضيفين أفارقة.

وجهان لعملة واحدة عنصرية

في هذا الوقت دخلت العنصرية اللعبة. كان مطلع القرن من بين أعلى نقاط العنصرية العلمية. كان هذا عندما ازدهرت المحاولات العلمية الزائفة لخلق عرق متفوق داخل الأقسام الأكاديمية للأنثروبولوجيا والبيولوجيا الغربية. بالنسبة لعلماء تحسين النسل ، قدمت حدائق الحيوان البشرية “عينات” للنظريات العنصرية. أثناء معرض جنيف الوطني لعام 1896 ، عقد إميل يونغ مؤتمرًا حيث قدم 15 شخصًا من “Village noir”. قارن لون بشرتهم وحجم جمجمتهم مع تلك الموجودة في جينيفان. هدفت هذه العملية إلى توضيح كيف أثر حجم الجمجمة على مستوى الحضارة والقدرات العقلية. انتشرت هذه الأفكار بين معلمي المدارس وساعدت في بلورة وتوسيع الصور النمطية العنصرية.

في الواقع ، كانت حدائق الحيوان البشرية أرضًا خصبة للقوالب النمطية العنصرية. قُدِّم للزوار تمثيل مُبتكر لأفريقيا أدى عمداً إلى إهانة الأفارقة وتشويه سمعتهم. علاوة على ذلك ، كما تقترح باتريشيا بيرتشيرت من جامعة برن ، كان للنظرية التطورية والعنصرية للتنمية البشرية في صميم المعارض أهدافًا تعليمية واضحة. وهكذا ، فإن العنصرية العلمية التي تطورت داخل الأوساط الأكاديمية سارت جنبًا إلى جنب مع العنصرية الشعبية: كانت حدائق الحيوان البشرية أماكن يلتقي فيها هذان الوجهان لعملة واحدة.

معالجة موروثات حدائق الحيوان البشرية

كانت المعارض البشرية نتيجة التفكير الاستعماري الغربي – كما يقول باتريك مايندر – حيث تناسب “قرية نوير” جينيفان تمامًا. ومن ثم ، لاحظ محمدو ورودوغنو ، أن الاتحاد السويسري لم يكن أبدًا محصنًا ضد الاستعمار والعنصرية. أدى إنشاء حديقة حيوانات بشرية في وسط جنيف إلى انتشار وتعزيز تفوق الغرب ، والحق في التوسع والسيطرة ، والعنصرية ، التي شاركها العديد من النخب الثقافية والسياسية والاقتصادية والأكاديمية السويسرية. في الواقع ، كان العلماء السويسريون نشيطين في تشكيل العقليات الاستعمارية. على الرغم من عدم امتلاكها للمستعمرات ، كانت البلاد في الواقع متورطة في الاستعمار والعنصرية مثل بقية الغرب.

على عكس البلدان الأخرى ، لم توقف سويسرا معارضها البشرية خلال فترة ما بين الحربين العالميتين. حتى ستينيات القرن الماضي ، قدم السيرك الوطني كيني “Völkerschauen”. وشمل عرض الإسكيمو والهنود الكاثوليك و “المصريين الغامضين” أو المصابين بالمهق. ووفقًا لبورتشيرت ، فإن هذا دليل على عدم وجود عملية إنهاء الاستعمار في سويسرا. من خلال تقديم نفسها على أنها دخيل استعماري ، لم تتصالح سويسرا أبدًا مع عقليتها الاستعمارية وتصوراتها وخطاباتها العنصرية.

في ظل هذه الخلفية ، لا ينبغي أن يكون الحديث عن حدائق الحيوان البشرية في سويسرا محل اهتمام المؤرخين فقط. إنها خطوة حاسمة للسماح للمجتمع السويسري بالتعرف على ماضيه. والأهم من ذلك ، أنه يولد انعكاسًا أوسع لموروثات الاستعمار اليوم. إذا التزمنا الصمت بشأن حدائق الحيوان البشرية ، فلا يمكننا أن نرى كيف أن زيارة قرية ماساي “نموذجية” تعكس العادات الاستعمارية القديمة ميز إن المشهد من الحياة الريفية البدائية.

كما أن عدم القدرة على مواجهة جزء من الماضي يديم الأنماط العنصرية. فقط من خلال الاعتراف بتاريخ استعماري أوروبي مشترك ، يحكمه مقولة البياض ، ستكون سويسرا مستعدة لمواجهة قضايا العنصرية التي لا تزال حاضرة للغاية ، ولكنها غير مرئية إلى حد ما. وإلا ، فإن غياب مثل هذا التفكير سيستمر ، مع التذكير بكلمات بالدوين ، “الرفاهية السويسرية التي تحمل عنوان” ترف النظر إليّ على أنني شخص غريب “.