مقالات عامة

كيف غيّر بات روبرتسون الإعلام المسيحي وجعله مؤثراً سياسياً

مجلة المذنب نت متابعات عالمية:

بالنسبة للأمريكيين الذين نشأوا بين الخمسينيات والثمانينيات من القرن الماضي ، كان للدين وجودًا متوقعًا على شاشات التلفزيون: كانت هناك برامج صباحية أسبوعية يوم الأحد وبرامج دينية أصدرت تحذيرات نهاية الوقت ، أو تسعى للحصول على مساهمات مالية أو نظمت علاجات دينية. لكن لم يتم تغطية أي من تلك الأخبار.

غير بات روبرتسون ، الذي توفي في 8 يونيو 2023 ، هذا. اليوم ، هناك شبكات كاملة مخصصة للبث الديني ، والتي تشمل التلفزيون المسيحي الذي يصل إلى ملايين الأمريكيين ، غالبًا مع منظور محافظ للأحداث الجارية.

بصفتي باحثًا في الدين والسياسة في أمريكا ، أعتقد أنه من المهم فهم تأثير الوسيط وكيف أصبح له مثل هذا التأثير.

نمو الإعلام المسيحي

استخدم المسيحيون الأمريكيون تاريخياً وسائل الإعلام الجديدة لنشر الإنجيل. في القرن التاسع عشر ، استخدم الإنجيليون الكتيبات وتقنيات الإعلان. أنتجت أوائل القرن العشرين ثقافة إذاعية دينية لا تزال مزدهرة في برامج مثل تلك التي تقدمها Focus on the Family أو Moody Radio.

بحلول أوائل الخمسينيات من القرن الماضي ، كان الدعاة مثل روبرت شولر وبيلي جراهام قد أخذوا بنشاط إلى التلفزيون. ازدهرت مثل هذه البرامج خلال الحرب الباردة ، وفي عام 1966 ، ظهر فيلم “The 700 Club” لروبرتسون.

تميز “نادي 700” عن البرامج الأخرى في رغبته في دمج المواضيع اللاهوتية مع التعليقات السياسية والمشاركة الصريحة مع الأخبار. في السبعينيات ، أصبح هذا النهج أكثر انتشارًا بسبب اتجاهين سياسيين مرتبطين.

أولاً ، قامت المنظمات البروتستانتية ، ومعظمها أصولية مثل الأغلبية الأخلاقية ، بتعميم التيار المحافظ المسيحي. حشدت هذه المنظمات الدعم الوطني للتأثير على السياسيين لمعارضة حقوق الإجهاض وتعديل الحقوق المتساوية ، من بين أسباب أخرى.

ثانيًا ، في نفس الوقت تقريبًا ، بدءًا من رئاسة رونالد ريغان ، بدأ السياسيون المحافظون في تسخير الإنجيليين ككتلة تصويت. نتيجة لذلك ، بدأ العديد من هؤلاء السياسيين في إيلاء اهتمام أكبر لروبرتسون بحثًا عن مؤشرات على مخاوف هذه الكتلة.

القائمون بالتليفزيون

انعكست هذه التغييرات السياسية في النمو السريع للعروض المسيحية على تلفزيون الكابل.

بالإضافة إلى برنامج روبرتسون الحواري الطويل الأمد ، بدأ برنامج نبوءة نهاية الزمان “يقدم جاك فان إيمبي” وآخرون في تطبيع فكرة معالجة ما كان يحدث في الأخبار من منظور توراتي. زعمت مثل هذه العروض أنها كانت تقدم للمشاهدين تفسيرات “حقيقية” غطتها وسائل الإعلام والسياسيون الليبراليون. كما قدمت هذه العروض نقاط الحديث المحافظة كحقائق.

المبشر جيمي سواجارت يتحدث مع المراسلين أثناء مغادرته محكمة المنطقة المدنية في نيو أورلينز في 12 سبتمبر 1991.
AP Photo / بيل هابر

خلال هذه الفترة ، شهد “الإنجيليون التلفزيونيون” الأمريكيون العديد من الفضائح المهلكة. الإنجيلي جيمي سواجارت ، على سبيل المثال ، تم اكتشافه مع عاهرة ، وأدين الإنجيلي جيم باكر بتهمة الاحتيال.

لكن على المدى الطويل ، لم تفعل هذه الفضائح سوى القليل لتقليص تأثير هؤلاء الدعاة. توضح قصة روبرتسون ذلك.

ولدهشة الكثيرين ، دخل روبرتسون الانتخابات التمهيدية الرئاسية للحزب الجمهوري في عام 1988. على الرغم من انسحابه من السباق مبكرًا إلى حد ما ، فقد يكون ترشيحه قد ساعد في إثبات أن الإنجيلية اليمينية المتطرفة لم تعد الآن شيئًا هامشيًا. بعد ذلك ، شارك روبرتسون مع رالف ريد في تأسيس الائتلاف المسيحي ، الذي عمل على دفع العديد من القضايا الرئيسية التي تم تداولها في وسائل الإعلام المسيحية سياسيًا ، مثل المخاوف بشأن الإجهاض ، والقلق بشأن التعددية الدينية ، والطعن في علمنة المؤسسات العامة. .

تأثير الإعلام المسيحي

نما البث الديني بشكل كبير في التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين. علقت وسائل الإعلام المسيحية بشكل متزايد على الأحداث الجارية. والأهم من ذلك ، أنه بدأ في التأثير على الثقافة الأوسع.

على سبيل المثال ، منذ منتصف التسعينيات ، أشارت الأفلام والروايات الشعبية مثل “Left Behind” إلى أن المشاهدين الذين لديهم معتقدات دينية أو سياسية “خاطئة” سيعانون من اللعنة. جذبت هذه الأفلام والأدب عشرات الملايين من المشاهدين والقراء.

علاوة على ذلك ، فإن أنواع القضايا والحجج التي قدمتها وسائل الإعلام المسيحية لفترة طويلة – مثل المخاوف بشأن محتوى الترفيه الشعبي ، أو مقاومة ديناميات الأسرة المتغيرة – تنفجر بانتظام في قلق عام واسع النطاق ، وبدأ النقاد المحافظون في التأثير على السياسة السياسية.

خصص “نادي 700” وشبكة البث المسيحية بانتظام وقتًا على الهواء لانتقادات السياسة التعليمية ، والتي اكتسبت في الوقت المناسب أرضية في الحزب الجمهوري. لعب روبرتسون أيضًا دورًا فعالًا في تعميم المدارس المسيحية ، مثل جامعة ريجنت ، المتجذرة في فكرة أن المؤسسات العامة لم تكن جديرة بالثقة.

لماذا هذا مهم

قوة هذه البرامج هي أكثر من مجرد القصص التي يتم تغطيتها أو مقابلات الضيوف – إنها تأثيرها الاجتماعي على المعتقدات الدينية.

في بعض الأحيان ، يمكن للأخبار المسيحية أن تقدم أفكارًا غالبًا ما تكون شديدة الانفعال والتآمر كحقائق. على سبيل المثال ، في ليلة الانتخابات في عام 2016 ، طرح روبرتسون فكرة أن مؤسسة منظمة الأبوة المخططة مارغريت سانجر تآمرت مع مارتن لوثر كينغ جونيور لتنظيم “الإبادة الجماعية للسود”.

اقتربت هذه الطريقة في النظر إلى العالم من مركز السياسة المحافظة منذ الثمانينيات ، وهي الفترة الزمنية التي اكتسب فيها اليمين المسيحي تأثيرًا أكبر في السياسة الأمريكية.

كانت الموضوعات المركزية للتلفزيون المسيحي أكثر اتساقًا تلك الخاصة بالحزب الجمهوري. تأمل كيف بدأ تصوير ريغان في بعض أركان وسائل الإعلام في الثمانينيات كما لو كان وكيل الله على الأرض. في التسعينيات ، تم شجب نمو الشركات متعددة الجنسيات والصفقات التجارية كجزء من “النظام العالمي الجديد” الشيطاني. واليوم ، عندما تتزايد ظاهرة الإسلاموفوبيا ، غالبًا ما تصور بعض القنوات التلفزيونية المسيحية الرئيس السابق دونالد ترامب وتحتفي به على أنه “مقاتل رئيسي” يدافع عن المسيحيين على الرغم من أخطائه الشخصية.

رجلان يرتديان بذلات سوداء يجلسان جنبًا إلى جنب ويتحدثان ، وأحدهما على اليمين يقوم بالإيماءات.
القس جيري فالويل ، إلى اليمين ، مع الرئيس رونالد ريغان في مؤتمر الأصولية المعمدانية لعام 1984 في 13 أبريل 1984 ، في واشنطن.
AP Photo / ايرا شوارتز

انعكست هذه المواقف في العديد من البرامج الإخبارية المعاصرة نفسها.

على سبيل المثال ، وصف روبرت جيفريس من الكنيسة المعمدانية الأولى في دالاس الإسلام بأنه “دين زائف” “مستوحى من الشيطان نفسه”. مثل هذه المزاعم كانت منتشرة على نطاق واسع منذ 11 سبتمبر 2001 ، إلى جانب تأكيدات – أدلى بها روبرتسون وجيري فالويل بعد يومين من ذلك الحدث – بأن الهجمات حدثت لأن أمريكا وسعت حقوق المثليين ، وشرعت الإجهاض وأزلت الصلاة من المدارس.

وصلت مثل هذه التعليقات إلى ملايين الأشخاص دون معالجة أي حقائق.

علاوة على ذلك ، كانت أخبار شبكة البث المسيحية تعرض بانتظام قصصًا عن المسيحيين المضطهدين عالميًا ، كما هو الحال في تركيا.

في حين أن مثل هذا الاضطهاد يحدث بوضوح في أماكن في جميع أنحاء العالم ، فإن CBN والمنافذ الأخرى غالبًا ما تؤطر هذه القصص جنبًا إلى جنب مع مزاعم بأن المسيحيين الأمريكيين كانوا يخضعون للرقابة أو محاصرون من قبل الليبرالية أو العلمانية. ساعدت هذه الادعاءات الأخيرة في إنتاج شعور عام بأن المسيحيين محاصرون في أمريكا.

تضخيم رأي واحد؟

إن الانتظام المتزايد لمثل هذه الأمثلة له آثار مهمة على السياسة الأمريكية.

أولاً ، التأكيدات على انتهاك الحرية الدينية في جميع أنحاء العالم يتم وضعها إلى ما لا نهاية في ما أسميه “غرفة صدى الحياة العامة الأمريكية” ، حيث يساعد التكرار ، بمساعدة وسائل التواصل الاجتماعي ، على تحقيق الشرعية. ثانيًا ، يتم دائمًا تصميم القصص على القنوات الإخبارية المسيحية وفقًا لفكرة تعرض المشاهدين للاضطهاد.

من خلال تقديم نفسها كصحافة موثوقة وجديرة بالثقة ، تطمئن الأخبار المسيحية المشاهدين إلى أنهم لا يحتاجون إلى استشارة وسائل الإعلام الرئيسية من أجل الحصول على المعلومات. والأخطر من ذلك ، كما أجادل ، أنه يصرح بطريقة معينة ، تآمرية في كثير من الأحيان ، لمشاهدة العالم. وهي تندد بالحياد أو المساءلة أمام فئات متعددة باعتبارها عبئًا أو حتى معادية للإيمان المسيحي.

هذه نسخة محدثة من مقال نُشر لأول مرة في 25 مايو 2018.


نشكركم على قراءة المنشور عبر مجلة المذنب نت, المتخصصة في التداول والعملات الرقمية والمشفرة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى