يخشى المحتجون الإسرائيليون على مستقبل ثورة حقوق مجتمع الميم في بلادهم

أصبحت المظاهرات ضد جهود الحكومة الإسرائيلية لإصلاح النظام القضائي في البلاد حدثًا أسبوعيًا. غالبًا ما تبرز لافتات فخر قوس قزح بالألوان وسط بحر الأعلام الوطنية الزرقاء والبيضاء.

حلفاء LGBTQ هم بالكاد المجموعات الوحيدة التي تحتج على الحكومة الجديدة: فقد خرج اليهود العلمانيون والليبراليون والأشخاص القلقون من أن الخطة ستؤدي إلى تآكل الديمقراطية إلى الشوارع بأعداد كبيرة منذ أوائل عام 2023. ولكن من بين مخاوف أخرى ، يخشى العديد من الإسرائيليين من ذلك المحافظ المتشدد سوف يتراجع الوزراء عن حقوق مجتمع الميم. وتعد قضايا مجتمع الميم رمزًا قويًا للفتنة التي تغذي الجدل حول الإصلاح القضائي: الرؤى المختلفة جدًا لليهود الإسرائيليين العلمانيين والمتدينين عن الدولة اليهودية.

الائتلاف الحاكم لرئيس الوزراء بنيامين نتنياهو هو الأكثر تديناً وقومية في تاريخ البلاد. يدعي مؤيدوه أن المحكمة العليا في إسرائيل ، التي ضمنت أحكامها العديد من الحقوق التي يتمتع بها أفراد مجتمع الميم اليوم ، هي تدخلية وتحتاج إلى كبح جماحها. ومع ذلك ، يخشى المعارضون أن ميزان إسرائيل كدولة ديمقراطية ودولة يهودية ينقلب بعيدًا عن ديمقراطية.

ولكن كيف أصبحت إسرائيل تقبل نسبيًا لأفراد مجتمع الميم في المقام الأول – لا سيما بالنظر إلى الطرق التي يتشابك بها الدين والدولة في قوانينها؟ الجواب لا يقتصر فقط على المحكمة العليا. كانت الهيئات التشريعية والثقافة الشعبية والمنظمات الناشطة أساسية – بما في ذلك الجماعات الأرثوذكسية المعروفة باسم المجتمع الديني الفخور ، وهو محور بحثي الإثنوغرافي. أعتقد أن عدم الفصل بين القانون والدين قد ساعد في بعض الأحيان في تعزيز حقوق اليهود المثليين. كما ساعدت أجندة النشطاء المختارة بعناية وتقاربها مع المصالح الوطنية الحركة.

“عقد المثليين”

غالبًا ما تركز سجلات حقوق مجتمع الميم في إسرائيل على التغييرات التي حدثت خلال ما يسمى “عقد المثليين” الذي بدأ في عام 1988 ، عندما ألغى الكنيست ، البرلمان الإسرائيلي ، قوانين اللواط. ومع ذلك ، بدأ العمل الأساسي لذلك قبل عقود.

تأسست أول منظمة LGBTQ في إسرائيل ، The Aguda ، في عام 1975 كمنظمة غير ربحية لحقوق الإنسان قائمة على أساس المتطوعين. في سنواتها الأولى ، تم إغلاق العديد من الأعضاء ، ولكن بحلول أوائل الثمانينيات ، كان بعض نشطاء LGBTQ مستعدين لوضع وجه عام للحركة من خلال مشاركة قصصهم في المقابلات وجلسات الاستماع العامة وجهود الضغط. ناشد كتيب Aguda الرائد لعام 1983 الأدلة العلمية والسوابق القانونية الدولية لإثبات قضية إنهاء التحيز والتمييز.

تم تحقيق مجموعة مذهلة من الحقوق خلال عقد المثليين وما بعده. تم إعلان التوجه الجنسي كفئة عمل محمية في عام 1992 ، وسُمح للمثليين من النساء والرجال علنًا بالخدمة في الجيش في عام 1993. وتم الاعتراف بالشركاء من نفس الجنس في الرعاية الاجتماعية في عام 1994 ، ومزايا التأمين الوطني في عام 1999 ومزايا المعاشات التقاعدية في عام 2000.

لأن السلطات الدينية تحتكر الزواج والطلاق في إسرائيل ، فإن زواج المثليين غير قانوني. ومع ذلك ، على مدار العشرين عامًا الماضية ، فاز الأزواج من نفس الجنس وعائلاتهم بالعديد من الحماية القانونية الأخرى ، بما في ذلك حقوق الميراث ، وتبني الأبناء ، والطلاق ، وحقوق الأرحام.

مكاسب غير متكافئة

وبعيدًا عن القانون ، استفاد الإسرائيليون من مجتمع الميم أيضًا من زيادة الرؤية الثقافية والقبول العام. جعلت استثمارات البلديات والدولة من تل أبيب برايد باراد وجهة رئيسية للمسافرين في شهر الفخر في جميع أنحاء العالم. فازت المغنية الإسرائيلية المتحولة جنسياً دانا إنترناشونال في مسابقة يوروفيجن في عام 1998 ، وبدأت شخصيات مثلي الجنس في الظهور في الأفلام السائدة والتلفزيون الشعبي بحلول مطلع الألفية. شهدت أواخر التسعينيات والأفكار أيضًا توسعًا كبيرًا في المنظمات لدعم أفراد مجتمع الميم وعائلاتهم.

ومع ذلك ، كان الوصول إلى الحماية دائمًا غير متساوٍ. كانت “ثورة” المثليين المبكرة علمانية في الغالب ، ولا تزال كذلك. إنها في الغالب قضية يهودية حضرية وأشكنازية – في إشارة إلى اليهود الذين كانت عائلاتهم من أوروبا. حصل المتحولين جنسيا على حماية العمل والحق في الخدمة في الجيش بعد أكثر من عقد من حصول المثليين والمثليات على نفس الحقوق.

كانت المواقف تجاه الإسرائيليين من مجتمع الميم أبطأ في التغيير في المجتمعات الدينية المحافظة ، ولا تزال العلاقات المثلية من المحرمات في الأوساط الأرثوذكسية المتطرفة. ومع ذلك ، منذ مطلع القرن الحادي والعشرين ، بدأ النشطاء الأرثوذكس في التنظيم ، كما أوثقت في كتابي الأخير “الكوير اليهودية”.

طريق القبول

على الرغم من كونهم أقلية ، إلا أن المحافظين الدينيين كانوا سماسرة للسلطة وأعضاء في الائتلافات الحكومية لمعظم تاريخ دولة إسرائيل. ومع ذلك ، فإن بعض جوانب المشهد السياسي في البلاد تساعد في تفسير نجاحات حركة مجتمع الميم – كما تفعل الخيارات الاستراتيجية للناشطين.

أولاً ، عدم الفصل بين الدين والدولة يعني أن إسرائيل لا تقدم خيار الزواج المدني ، حتى للأزواج من الجنس الآخر. طور النظام القانوني بدائل للأزواج اليهود من جنسين مختلفين الذين لا يرغبون في الزواج أو لا يستطيعون الزواج من خلال الحاخامية اليهودية ، مثل توسيع العديد من المزايا المدنية للزواج إلى الأزواج المتعايشين. كان من السهل نسبيًا توسيع هذه البدائل لتشمل الأزواج من نفس الجنس.

ثانيًا ، الأهداف التي أعطتها حركة مجتمع الميم الإسرائيلية الأولوية – حقوق متساوية في الأبوة والأسرة والخدمة العسكرية – تتماشى جيدًا مع القيم المشتركة اليهودية الإسرائيلية والأولويات الوطنية. غالبًا ما تجنبوا التحالفات مع قضايا أخرى اعتُبرت مثيرة للجدل ، وخاصة الحقوق الفلسطينية.

ثالثًا ، خدمت واجهة تل أبيب الممتعة كمشهد مزدهر للمثليين المصالح الوطنية. استخدم السياسيون من مختلف الأطياف السياسية سجل إسرائيل الليبرالي في حقوق مجتمع الميم لتعزيز مصداقيتها الديمقراطية مع تجاهل الانتقادات بشأن انتهاكات حقوق الإنسان المنهجية تجاه المواطنين العرب في الدولة والفلسطينيين في الأراضي المحتلة – وهي ظاهرة تسمى أحيانًا “الغسيل الوردي”.

لحظة محورية؟

ومع ذلك ، فإن نفس القوى التي سهلت ثورة حقوق مجتمع الميم في إسرائيل ، قد تتراجع الآن عن المكاسب التي تحققت بشق الأنفس.

لطالما اعتبر المحافظون اليهود المتدينون قبول حقوق أفراد مجتمع الميم إهانة للشخصية اليهودية للدولة. في الماضي ، ضمنت الائتلافات الحاكمة مع كل من المعتدلين السياسيين والأحزاب الأرثوذكسية بعض التنازلات ، بما في ذلك حقوق مجتمع الميم. لكن الائتلاف الحاكم الحالي يعتمد على دعم القوميين الدينيين المتطرفين ، بما في ذلك الوزراء الذين عارضوا علنًا حقوق مجتمع الميم.

عامل آخر هو الطموحات الإقليمية للحكومة اليمينية الحالية التي لا لبس فيها. تنص وثيقته الإرشادية على أن “للشعب اليهودي حقًا حصريًا وغير قابل للتصرف في جميع أنحاء أرض إسرائيل” ، بل إن أحد كبار الوزراء قد ألمح إلى دعمه لطرد العرب. مع ظهور مثل هذه الأهداف القومية في العلن ، قد لا تشعر الدولة بعد الآن بالحاجة إلى استخدام حقوق مجتمع الميم للدفاع عن سجلها في مجال حقوق الإنسان.

أثناء البحث في كتابي عن نشاط مجتمع الميم الأرثوذكس في إسرائيل ، لاحظت كيف أن الجهود المبذولة لتغيير أفكار المجتمعات المحافظة حول المساواة والقبول ترتكز على مزاعم بتجربة يهودية مشتركة. ومع ذلك ، فإن نشطاء مجتمع الميم الذين تحدثت إليهم لم يتحدوا جوانب أخرى من سياسة اليمين المتطرف.

يحذر منتقدو نهج نشطاء مجتمع الميم من أن إعطاء الأولوية للمصالح الضيقة ، بدلاً من منصة العدالة الاجتماعية الأوسع ، يفشل في كبح تحول إسرائيل الأوسع بعيدًا عن المعايير الديمقراطية الليبرالية – مما قد يعرض مكاسبهم التي تحققت بشق الأنفس للخطر أيضًا.