تقدم نظرية الكوير وجهات نظر جديدة في الحياة اليومية

سأعترف بأنني أثارت الكثير من الدهشة عندما أخبرت الناس عن بحثي الذي يربط بين نظرية الكوير وتطوير البنية التحتية.

أنا أفهم الالتباس. ترتبط نظرية الكوير أساسًا بدراسة الجنس والجنس والحياة الجنسية. على وجه التحديد ، تجارب عيش الكوير وكيف يتم فهمها والتوسط لها ثقافيًا أو سياسيًا. وكيف يتم استيعاب نضالاتهم من أجل الاعتراف أو تقويضها من قبل المجتمعات التي يعيش فيها LGBTIQ +.

اقرأ المزيد: كونك شاذًا في إفريقيا: حالة حقوق مجتمع الميم في جميع أنحاء القارة

في دراستي الأخيرة ، أوجزت كيف يمكن استكشاف نظرية الكوير بشكل أكبر خارج مجالات التحقيق المحددة. كأحد الأمثلة على هذا التطبيق الأوسع لنظرية الكوير ، أركز على دراسات البنية التحتية – المنح الدراسية التي تحلل كيف أن البنية التحتية (مثل الموانئ والسكك الحديدية وشبكات الاتصالات) ضرورية لفهم حياة الناس وممارساتهم وهوياتهم. هذا أحد مجالات خبرتي ، حيث كتبت على نطاق واسع حول التناقضات المتعددة لتطوير البنية التحتية ، وتأثيراتها الاجتماعية والسياسة في كينيا.

لكن في دراستي الجديدة ، أوضحت كيف أن قراءتي لنظرية الكوير تسلط الضوء على تعقيدات حياة الناس. هذا يتطلب التخلي عن أي استنتاجات دقيقة حول من هم الناس وكيفية تفاعلهم مع العالم. هذا مهم لأنه يسلط الضوء على التوترات المتأصلة الموجودة في أي محاولة لفهم العالم ، مثل فهم التأثيرات والآثار المختلفة لتطوير البنية التحتية.

التخلي عن الأفكار المسبقة

منذ أوائل التسعينيات ، كمجال متخصص من المعرفة ، أصبحت النظرية الكويرية لها معاني متعددة وغالبًا ما تكون متنافسة. كان أحد التوترات المركزية هو مسألة الهوية – كيف تفهم الذات مكانها في عالم ليس من صنعها.

أحد الانتقادات الدائمة التي أعربت عنها نظرية الكوير الراديكالية هو أن فكرة الهوية ذاتها – باعتبارها شيئًا ملموسًا ويمكن معرفته – هي أسطورة ترسخ الاختلافات والانقسامات الاجتماعية. أي بمجرد أن يصف الشخص نفسه ، أو “يخرج” على أنه “شاذ” ، فإنهم يطبعون الهوية على أنها شيء ثابت. لكن “الشاذ” أو “المستقيم” ليسا مقولين طبيعيين مستقرين.

بدلاً من ذلك ، فهي تعبيرات عن تطورات تاريخية محددة لمجتمع ما. يسلط أحد فروع التفكير الراديكالي على المثلية الضوء على أن الجنسانية – حدودها وحرياتها – هي نتيجة لهياكل سلطة محددة تهدف إلى السيطرة على مجموعات سكانية مختلفة ، وإخضاعها للدولة ورأس المال والمجتمع المدني.

بهذا المعنى ، فإن نظرية الكوير الراديكالية تتعامل مع الهوية على أنها ليست شيئًا ما نحن عليه ولكن كشيء يحدث لنا. وبالتالي ، فإن الهوية ليست شيئًا بسيطًا أبدًا ، حتى لو اعتقدنا أننا نعرف من نحن.

أسلط الضوء على هذا في دراستي ، حيث أطلعت على التواء على أنه (غير) معرفة – معرفة ولكن ليس بيقين مطلق.

هذه (عدم) المعرفة هي مسؤولية. من الناحية الفكرية ، من مسؤولية الاعتراف بالتوترات المتعددة التي تشكل حياة شخصية واجتماعية. من الناحية السياسية ، يعد هذا الشكل من التفكير المثلي دعوة للانخراط مع بعضنا البعض ليس على الرغم من ، ولكن بسبب استحالة معرفة بعضنا البعض بشكل كامل.

لقد علمتني طريقة الشذوذ الجذري هذه أن أرى موضوعاتي البحثية بطريقة لا تقفز إلى استنتاجات دقيقة.

إنه يسمح لي بالتفكير وإبراز كيف أن حياة الناس التي تتشكل وتتقطع وتتحول من خلال تطوير البنية التحتية لا يمكن فهمها وروايتها من خلال قصة واحدة تحاول شرح العديد من التأثيرات والآثار المختلفة لتطوير البنية التحتية.

ديناميات متضاربة

يركز بحثي على بناء ميناء لامو كجزء من ممر نقل إقليمي من المفترض أن يربط كينيا بإثيوبيا وجنوب السودان عبر السكك الحديدية والطرق السريعة وخطوط أنابيب النفط. كما توضح القصص الواردة في بحثي ، يكافح الصيادون المحليون الذين جردتهم أعمال بناء الميناء الجديد من أجل تغطية نفقاتهم.

وبهذا المعنى ، يمكن أن تكون البنية التحتية ، وقد فُهمت ، كشكل من أشكال العنف الهيكلي والاجتماعي الذي يتعرض له السكان الضعفاء. وهذه قصة مهمة يجب سردها. لكن هذه ليست القصة الوحيدة.

نفس الأشخاص ، على الرغم من كفاحهم ، يختبرون في نفس الوقت هذه البنى التحتية كإمكانية لغد أفضل. إنهم يأملون أن يجلبوا تحولات إيجابية – وظائف ، وفرص سفر ، وتغييرات سياسية وثقافية – حتى لو بدا ذلك غير مرجح في الوقت الحاضر ، أو بالكاد ممكنًا.

اقرأ المزيد: كان الهدف من ميناء لامو في كينيا تقديم أشياء رائعة. ولكن ، كما تظهر قصة الصيادين المحليين ، لم يحدث ذلك

لا يمكن تفسير هذه الديناميكيات المتضاربة بدقة من خلال فئات الهوية التي نستخدمها لفهم أنفسنا وبعضنا البعض. التركيز على “الطبقة” أو “العرق” أو “الجنس” ، على سبيل المثال ، يروي قصة فقط إلى حد ما. لكن التناقض قائم – تطوير البنية التحتية هو نوع من العنف وإمكانية غير مؤكدة لمستقبل أفضل.

لا توجد أي من هذه الروايات – عن النضالات والتطلعات – أكثر دقة من الأخرى. يشير كلاهما إلى كيف يصنع الناس حياتهم في عالم لا يمكن احتواؤه في سرد ​​واحد متماسك أو شرحه من خلاله. بهذا المعنى ، لا توجد طريقة قاطعة للكشف عن حقيقة تجربتهم ، لأن الطبقات المختلفة من حياة الشخص تتداخل مع التناقضات التي تكون منطقية في بعض الأحيان ولكنها ليست منطقية في أحيان أخرى.

في دراستي ، أوجزت كيف يمكن للتفكير الراديكالي أن يساعد في فهم هذه التناقضات ، مع تذكيرنا بالبقاء متواضعين وقبول حدود المعرفة المتأصلة.

نقطة الاحتفال

تشمل هذه الحدود هذه المقالة. في نهاية المطاف ، (مثل أي نص آخر) ما هو إلا محاولة واحدة – نفسها معيبة بشكل لا مفر منه ، ومحدودة بتجاربي ، ملطخة بنقص متأصل في اللغة والكلمات – لتقديم شيء لا يمكن جعله قابلاً للمعرفة في مجمله.

ومع ذلك ، فإن النقطة المهمة هي عدم الخوف من (عدم) المعرفة. من أنفسنا والآخرين. من الأشياء التي نرغب في معرفتها وغير قادرين على معرفتها. ينسحب العالم والأشخاص الآخرون دائمًا من محاولاتنا لفهمهم. إن مطلب معرفة الآخرين بشروطنا بالتحديد هو الذي يديم الضرر.

بهذا المعنى ، هناك سياسة محددة ضمنية في إقرار (عدم) المعرفة. يجب أن يكون تذكيرًا بمسؤوليتنا الدائمة عن حماية (عدم) المعرفة – السماح للآخرين بأن يكونوا آخرين. نقطة احتفال ، نوع من الفخر إذا صح التعبير.