لآلاف السنين ، عبرت النساء عن آلامهن من خلال الإيمان بالوحوش الشيطانية الأنثوية

قصة سارة كليج للمرأة: 4000 عام من صفارات الإنذار والثعابين وسوكوبي تدور حول شخصيات شيطانية قديمة ، صراحة وحوش قتل الأطفال سيئة السمعة في الشرق الأدنى والبحر الأبيض المتوسط. ترتبط هذه الوحوش ارتباطًا وثيقًا بالولادة ووفيات الرضع والأطفال ، وهي أنثى في الشكل.

في كثير من الأحيان ، كانوا مرتبطين سلبًا بالجنس الأنثوي. تم تأريخ الوحوش على مر القرون ، مثل لوحوش بلاد ما بين النهرين لامشتو ، ولاميا اليونانية ، والعبرية (وبلاد ما بين النهرين) ليليث ، في أطروحة كليج ، جزء مهم من تقاليد النساء ، “تقليد تحتفظ به النساء على قيد الحياة ، ويحكي قصة النساء. يعيش ، من عام 2000 قبل الميلاد إلى يومنا هذا “.

مراجعة: تقاليد المرأة: 4000 عام من صفارات الإنذار والثعابين والسوكوبي – سارة كليج (بلومزبري)

يبدأ كليج بلامشتو. وُلدت لامشتو لأبوين إلهيين ولكنها سرعان ما تبرأ منها بسبب طبيعتها الشريرة بطبيعتها ، وكانت موضوع لعنات مكتوبة على ألواح طينية مصممة لإبعادها عن الأمهات والأطفال الضعفاء.

تضمنت التعويذات بعض الأوصاف الرسومية المذهلة لها ، مثل المقتطف أدناه ، والذي يأتي من واحدة من أقدم التعويذات الباقية (حوالي 1800 قبل الميلاد):

لديها بالكاد أي راحة ولكن أصابع طويلة جدًا

ومخالب طويلة جدا.

يصفها التعويذة على أنها وجه كلب ، وأنها تنزلق على طول “مثل الثعبان”. جعلت علم الفراسة هذا لامشتو مصممة بشكل مثالي لإحداث الفوضى في ضحاياها المقصودين ؛ تم استخدام أصابعها الطويلة ومخالبها لتمزيق معدة الأطفال لتوليد العدوى والوصول إلى أرحام الأمهات والتسبب في الولادة المبكرة والإجهاض.

امتد الاعتقاد بهذا الشكل من الإساءة والخوف إلى ما وراء بلاد ما بين النهرين وكان هناك تجارة قوية في التمائم المصنوعة من مواد متنوعة ، مما يعكس الإيمان باللاماشتو عبر مختلف المجموعات الاجتماعية والاقتصادية.

كان جسد لامشتو عرضة للتغيير ، اعتمادًا على المصدر. تتضمن كليج تميمة من 800-500 قبل الميلاد ، تصورها برأس أسد (رمز تقليدي للذكور في حضارة بلاد ما بين النهرين) ، وهي تمسك بالثعابين والحيوانات الرضيعة.

لديها مخالب طيور للأقدام وتقف فوق حمار (كان من المأمول أن يحمل هذا الحمار لامشتو إلى العالم السفلي بعيدًا عن ضحاياه).

تجسيدها كنقيض للأم النموذجية واضح في حيواناتها المرضعة ، كلب وخنزير ، في محاكاة ساخرة لشخصية الأم التي ترعى أطفالاً من البشر.

اقرأ المزيد: نساء التاريخ المخفيات: إنخيدوانا ، أميرة ، كاهنة وأول مؤلفة معروفة في العالم

المحاسن والشياطين

كان لدى الإغريق والرومان القدماء ما يعادل لامشتو: لمياء ، “سليل مباشر من شيطان قتل الأطفال والأمهات في بلاد ما بين النهرين” (يشير كليج إلى الارتباط الاشتقاقي بين الاسمين لامشتو ولاميا).

كانت لمياء أيضًا مغرية للشباب – وهي مهارة تمكنت من إدارتها من خلال إخفاء الأجزاء السفلية من جسدها المتعرجة بشكل رهيب. كانت تأكل أيضًا الرضع والأطفال ، وكانت ، مثل وحوش البحر الأبيض المتوسط ​​الأخرى ، مثل مورمو وإمبوزا ، متغيرة الشكل.

الأساطير المحيطة بأصول لمياء مليئة بموضوعات فقدان الإناث والألم. في نسخة واحدة من كيفية ظهور لاميا ، يشرح دوريوس الساموس ، الذي كتب في القرن الثالث قبل الميلاد:

كانت لمياء امرأة جميلة في ليبيا. كان زيوس يمارس الجنس معها. بسبب حسد هيرا لها دمرت الأطفال الذين أنجبتهم. ونتيجة لذلك ، تشوهت شكلها بسبب الحزن ، وخطفت أبناء الآخرين وقتلتهم.

في حين أن روايات أخرى تعتبر لمياء وحشًا مخيفًا ومدمِّرًا منذ البداية ، فإن قصة دوريوس تسلط الضوء على ضعف المرأة باعتبارها عرضة للاغتصاب والعقاب اللاحق. مثل هذه الحبكة شائعة في الأساطير اليونانية والرومانية ، التي تشير إلى تعرض الاغتصاب للجرح في ظروف اجتماعية وسياسية معينة.

يستعرض الفصلان الأولان لكليج عن هذه المخلوقات تقاليد النساء من خلال المؤنث الوحشي. وعلى طول الطريق ، يقدم كتابها مجموعة من التاريخ الثقافي ذي الصلة حول السحر والطقوس وتقاليد الأشباح ، ويقدم سلسلة من الأفكار المؤثرة عن حياة النساء في هذه المجتمعات القديمة. نص مقتطف من تعويذة ضد لامشتو مؤلفة لتقرأها امرأة:

كنت حاملاً ، لكنني لم أستطع إحضار طفلي إلى فترة الحمل ؛ لقد أنجبت ولكني لم أحضر طفلاً إلى الحياة. أتمنى أن تفرجني امرأة يمكنها النجاح […] هل يمكنني الحصول على حمل مباشر […]

وهنا يكمن ألم المرأة التي لم تحمل طفلها حتى تنتهي ، والحزن على الولادة الميتة ، واليأس من إنجاب طفل سليم.

تتجلى مثل هذه الأفكار حول التجارب التي تعيشها النساء أيضًا في فئة الشياطين المسماة Lilitus ، والتي يعتقد سكان منطقة ما بين النهرين أنها “أرواح الفتيات الصغيرات اللاتي ماتن ما زلن عذارى ، قبل الزواج وقبل الأطفال”.

سلبت من المستقبل ، Lilitus تسعى إلى الأبد لتحقيق البدء الجنسي أو الاتصال الذكور ، ودفعهم لزيارة الرجال النائمين. كانت هذه الزيارات هي المسببات المرضية لبلاد الرافدين للأحلام الرطبة والتفريغ الليلي. يعتبر كليج أن Lilitus أكثر إثارة للشفقة من المكروه ، مستشهداً بالتعويذ:

هي [a Lilitu] هي امرأة لم ترَ وليمة في المدينة من قبل ، ولم ترفع عينيها أبدًا ، ولم تفرح أبدًا بالفتيات الأخريات ، اللواتي اختُطفن بعيدًا عن زوجها ، الذي لم يكن له زوج ، ولم ينجب ابنا.

اقرأ المزيد: دليل للكلاسيكيات: تحولات Ovid وقراءة الاغتصاب

المشاكس ليليث

ينقسم كتاب كليج إلى تسعة فصول ، يغطي كل منها ثقافة معينة وشيطانًا أو مجموعة مختارة من الشياطين (مع احتلال بعض الفصول ، مثل ليليث ، الزوجة الأولى لآدم في الفولكلور اليهودي). هناك أيضًا جدول زمني مفيد للقراء بدون معرفة مفصلة بالتسلسل الزمني وخاتمة رائعة عن البقايا المعاصرة لهذه المعتقدات.

جودايك ليليث ، مثل أختها الشياطين ، لديها مسببات تساعدنا على فهمها ، وإن كان ذلك مع شعور بالخوف أو القلق. كما يناقش كليج ، ليليث – بصفتها نسوية نموذجية من نوع ما – تهرب من جنة عدن عندما ينكر زوجها مساواتها (باختصار: إنه يرفض السماح لها “بالتمركز” أثناء ممارسة الجنس).

إنها تنتقم من خلال تعليقها خارج أسوار عدن ، ومهاجمة النساء الحوامل والأطفال ، و- ولا عجب- بإغواء الرجال.

هذا المظهر من مظاهر ليليث ، وهو أول توثيق له موجود في أبجدية بن سيرا (القرن التاسع أو العاشر الميلادي) ، يربطها بشكل معقد بحواء كنوع من النموذج المعارض. بينما يرفض ليليث المشاكس الخضوع للنظام الأبوي ، تقبل حواء الخاضعة ترتيب الأشياء.

في التقاليد الكابالية كما تطورت في أوائل العصر الحديث (القرن الثالث عشر) كما هو موضح في أطروحة الانبثاق الأيسر ، يُسمح لليليث بتبرير احتجاجها:

لا أستطيع العودة بسبب ما ورد في التوراة – ‘زوجها السابق الذي طردها لا يجوز له أن يأخذها مرة أخرى لتكون زوجته ، بعد ذلك تتنجس’ ، أي عندما لم يكن آخر من نام معه. ها. وقد نام الشيطان العظيم بالفعل معي.

هنا ، أعطيت ليليث صوتًا وأخبرتنا أنها في الواقع لم تهرب ولكن آدم طردها. بالإضافة إلى ذلك ، لا يمكن للمرأة أن تعود أبدًا بمجرد نفيها. ولكن ، مرة أخرى ، من يستطيع أن يثق بكلمات الشيطان؟

نوبات دائمة

يناقش كليج أيضًا الشيطان اليوناني القديم ، جيلو الذي هو ، مثل Lilitus ، “شبح غيور قتل الأطفال والشابات”. يرتبط تقليديا بحكايات الزوجات العجائز – قصص الحضانة لتخويف الأطفال المشاغبين وبالتالي السيطرة عليهم – كانت جيلو شبح عذراء شابة ماتت قبل أن تؤدي دورها الاجتماعي كزوجة وأم. كدال ثقافي ، يشرح كليج:

جيلو ، إذن ، كانت فتاة ميتة قبل الأوان تسببت في وفاة فتيات أخريات قبل الأوان ؛ شكل شنيع من أشكال التكاثر ، وبدلاً من إنجاب الأطفال الذين أرادتهم ، قامت جيلو بتحويل الفتيات الصغيرات الأخريات إلى وحوش محبطة ومحبطة مثلها.

لكن بحلول العصر البيزنطي ، نمت الشكوك حول وجود مثل هذه الكائنات. كتب كليج أن قانون الكنيسة أصر على أن هذه الوحوش كانت “خدعة من الشيطان ، ولا يمكن تصديقها”. ومع ذلك ، يلاحظ كليج أن هذه التقاليد استمرت ، في كثير من الأحيان بين النساء ، اللائي استمرن في الإيمان بفعالية السحر للحماية من مثل هذه القوى.

مثل ألواح اللعنة المصممة لإبعاد لامشتو والتمائم المصنوعة لحماية الأفراد منها ، كانت هناك أيضًا أوعية شيطانية (أو تعويذة) ، كانت تستخدم في أعالي بلاد ما بين النهرين وسوريا من القرن السادس إلى القرن الثامن الميلادي. تم نقش هذه الأواني الفخارية بالتعاويذ (معظمها باللغة اليهودية-الآرامية) والصور السحرية ، مثل الصور المرسومة بشكل فظ لهدف التعويذة ، بما في ذلك ليليث.

وقد صممت لإغراء قوى الشر ثم محاصرتها ، وبالتالي تخليص صاحب الوعاء من الخطر ، وخاصة المرض.

بينما كان الرجال يمارسون السحر إلى حد كبير في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم والبحر الأبيض المتوسط ​​، فإن كليج تتضمن العديد من الأمثلة لنساء يكتبن أوانيهن الشيطانية.

على سبيل المثال ، هناك مخبأ للأوعية كتبته نفس المرأة ، جيوناي (غير معروف لولا ذلك). تكتب جيوناي تعويذة وعاء لإبعاد ليليث عن زوجها وعن نفسها وعن الآخرين لحماية أفراد عائلتها.

ميلوزين والتجسيدات المعاصرة

يفحص كليج أيضًا حوريات البحر ، لا سيما في تقاليد العصور الوسطى ، متتبعًا صلاتهم بشياطين سابقة ، مثل لاميا الذين ، كما يلاحظ كليج ، يُعتقد أنهم يسبحون في مياه الجزر اليونانية حتى الثمانينيات.

نلتقي أيضًا بميلوزين ، وهي أنثى جميلة أفعوانية من أوروبا (خاصة فرنسا ولوكسمبورغ والبلدان المنخفضة). تشير كليج إلى أنها أيضًا خليفة لشياطين البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق ، بما في ذلك التخيلات البيزنطية لجيلو الذي يمتلك ذيل ثعبان. ومع ذلك ، فهي أقرب إلى المخلوقات الخيالية أو الخيالية في أوروبا وبريطانيا (وهو ما يتنازل عنه كليج).

قراءة قصة ميلوزين الخلفية مثل قصة خيالية كلاسيكية ، كاملة مع الخداع الأنثوي والمحرمات السردية. رواه جان دارس في رومان دي ميلوسين (قصة ميلوزين) في القرن الرابع عشر ، يؤرخ زواج ميلوزين بالفاني ريمون. مثل معظم الزيجات بين البشر وغير الفانين ، ينتهي اتحاد ميلوزين وريموند بالبكاء. بينما كان الزوجان سعيدين في البداية ، تنتهي نعيمهما الزوجي عندما يكسر ريموند المحرمات التي تصر عليها ميلوزين: ألا تدخل غرفها يوم السبت.

هذا الفعل ، الذي يكشف عن ميلوزين في شكلها الحقيقي وهي تستمتع بالاستحمام ، يقع في سلسلة من الكوارث ، وبلغت ذروتها في قيام ريموند بشتمها – وعند هذه النقطة تتحول إلى تنين وتطير بعيدًا إلى الأبد.

بينما قد تكون ميلوزين وحشًا ، تشير كليج إلى الجوانب الإيجابية لها ، بما في ذلك رأس المال الثقافي الذي تجلبه إلى العائلة البشرية المرتبطة بها.

كان يُنظر إلى الطفل أو المتحدرين من هذه الزيجات الخيالية على أنه شيء يجب الافتخار به: علامة على العظمة تشبه إلى حد كبير كونك طفلًا أو من نسل إله في اليونان القديمة أو روما.

بالإضافة إلى ذلك ، تبني ميلوزين ، وإن كان عن طريق السحر ، بعض البنية التحتية المثيرة للإعجاب لزوجها ، بما في ذلك – أو هكذا تقول القصة – شاتو دو لوزينيان الحقيقي للغاية.

تتناول فصول كليج الأخيرة الاستقبالات اللاحقة لهذه الوحوش المرعبة والمغرية والساحرة والمدمرة والمثيرة للفضول في نهاية المطاف.

في الفصل التاسع يلتقي القارئ ببعض هذه المخلوقات بأشكال معاصرة. وهنا تهيمن ليليث. نلتقي بها كرمز للموجة النسوية الثانية من خلال أحدث مظاهرها وأيضًا أيقونة للعبادة الروحية الحديثة. نقرأ عن أصول مجلة الأبحاث النسوية الأسترالية ، ليليث ، واستيلاء أوكتافيا إي بتلر على الشيطان في ثلاثية ليليث برود.

يتضمن Clegg أيضًا مراجعة لميلوزين المخادع ، الذي تم تحويله في تمثال سيرج إيكر لعام 2013 ، الذي أقيم في لوكسمبورغ للاحتفال بالذكرى السنوية 1050 للمدينة.

وكما يلاحظ كليج بحق ، فإن هذه الشخصيات القديمة:

أثبتت قدرتها على التكيف بشكل كبير مع قضايا المرأة – وهي ترمز إلى كل شيء بدءًا من الحاجة إلى مغادرة المنزل والزوج لإيجاد المساواة إلى الحرية الجنسية وحقوق مجتمع الميم.