إن نضال الأمريكيين الأصليين الذي دام عقودًا من أجل السيطرة على الأراضي المقدسة يحرز تقدمًا

من يجب أن يدير الأراضي العامة المقدسة للأمريكيين الأصليين؟

هذا هو السؤال الذي تأمل حكومة الولايات المتحدة وبعض الولايات في أن تعالج التغييرات الأخيرة في السياسة من خلال إعطاء السكان الأصليين مساهمة أكبر في إدارة مثل هذه الأراضي. الإدارة المشتركة ، كما تسمى السياسة ، قد تخفف الاحتكاك الذي ينشأ عندما تدار المناظر الطبيعية المقدسة دون مدخلات الأمريكيين الأصليين.

ومن الأمثلة على ذلك ماونا كيا ، وهو بركان خامد يبلغ ارتفاعه 13802 قدمًا في جزيرة هاواي. يتم إدارة الجبل كأرض عامة من قبل ولاية هاواي. احتج سكان هاواي الأصليون على إدارة الولاية لماونا كيا على مدى عقود ، قائلين إن هاواي سمحت بالعديد من المباني البحثية على جبلهم المقدس ، مما يعطل قدرتهم على ممارسة شعائرهم الدينية.

هذا النوع من الصراع ليس فريدًا في هاواي. عاش السكان الأصليون في ما يعرف الآن بالولايات المتحدة منذ آلاف السنين وأقاموا علاقات حميمة مع الأراضي التي يسمونها الوطن. لسنوات ، طالب السكان الأصليون في جميع أنحاء البلاد بالمزيد من المدخلات في كيفية إدارة الحكومة للمناطق التي يعتبرونها مقدسة.

الآن ، ربما تستمع الحكومة أخيرًا.

نعبد هناك

بصفتي باحثًا أمريكيًا أصليًا في الدين والبيئة ، فأنا مهتم بعلاقة الشعوب الأصلية بالعالم الطبيعي ونضالها لحماية مناظرها الطبيعية المقدسة.

يعتقد سكان هاواي الأصليون أن Mauna Kea هو أول ابتكار لأم الأرض ، Papahānaumoku ، و Sky Father ، Wākea. الجبل جزء مهم من روايتهم الأصلية.

بالنسبة لعلماء الفلك ، للجبل أهمية أخرى. ويعتقدون أن قمة ماونا كيا تتمتع بأوضح سماء لإجراء البحوث. على مدار الخمسين عامًا الماضية ، قامت ولاية هاواي بتأجير قمة الجبل لعشرات المؤسسات البحثية. قاموا معًا ببناء 13 تلسكوبًا والعديد من المباني في Mauna Kea.

لسنوات ، جادل زعماء هاواي الأصليين بأن الدولة تجاهلت مخاوفهم بشأن مثل هذا البناء. عندما تم اختيار Mauna Kea في عام 2009 كموقع مفضل لـ Thirty Meter Telescope ، فئة جديدة من التلسكوب الكبير للغاية ، احتج سكان هاواي الأصليون على إيقاف المشروع.

يعتقد سكان هاواي الأصليون ، مثل أولئك الذين ينتمون إلى التقاليد الدينية الأخرى للسكان الأصليين ، أن المناطق المقدسة يجب أن تُترك وحدها بدون طرق أو مبانٍ لأنها منازل الإله.

“نحن نعبد هناك ، إيويز كوبونا لدينا [bones of our elders] قالت ميليلاني تراسك ، وصية مكتب شؤون هاواي في جزيرة هاواي ، في اجتماع عام بشأن بيان الأثر البيئي لماونا كيا مع المؤسسة الوطنية للعلوم في 9 أغسطس 2022: “لا” ، “لن تبني هنا.”

تأمل ولاية هاواي في معالجة هذا الصراع المستمر من خلال إنشاء لجنة جديدة من ثمانية أشخاص تضم ثلاثة قادة من سكان هاواي الأصليين لإدارة ماونا كيا.

قال حاكم هاواي ديفيد إيج في 12 سبتمبر 2022 ، عندما أعلن عن اللجنة الجديدة: “أعتقد أنه يمكننا إيجاد طريقة للعلم والثقافة للتعايش في ماونا كيا بطريقة مفيدة للطرفين”.

ما الذي يجعل الأرض مقدسة؟

تعتبر الديانات الأمريكية الأصلية ، على غرار الديانات الأخرى ، المناطق مقدسة لأنها منازل الآلهة أو الأماكن التي يقدسها الله. قد تكون الأماكن المقدسة مساحات صغيرة أو كبيرة ماديًا ، وقد تكون مبنية أو مناطق طبيعية ، مثل الكنائس والأضرحة ، أو الجبال والأنهار.

جادل علماء الدراسات الدينية مثل Tisa Wenger بأن الحرية الدينية للأمريكيين الأصليين كانت صعبة لأن “حكومة الولايات المتحدة تصرفت في كثير من الأحيان كما لو كانت التقاليد الهندية بطريقة ما ليست دينية حقًا وبالتالي فهي غير مؤهلة للحماية الدستورية من التعديل الأول”.

في نزاع واحد في الثمانينيات ، أرادت دائرة الغابات الأمريكية إنشاء طريق عبر جبل مقدس في شمال كاليفورنيا. قاتلت مجموعة من القبائل ، وانتهت القضية في المحكمة العليا ؛ خسرت القبائل.

بعد هذا القرار ، في عام 1996 ، وضع الرئيس بيل كلينتون تعريفًا للأرض المقدسة للأمريكيين الأصليين باعتبارها “موقعًا محددًا ومنفصلًا ومحددًا بدقة على أرض فيدرالية”.

تستثني هذه اللغة عن قصد مناطق كبيرة مثل الجبال أو المناظر الطبيعية المفتوحة لصالح المواقع الأصغر. يقول علماء الدراسات الدينية إن هذا لا يمثل بشكل كامل تنوع الأماكن التي يعتبرها السكان الأصليون مقدسة ، مما يؤدي إلى اشتباكات حتمية حول معنى واستخدامات هذه الأراضي.

الإدارة المشتركة هي خطوة صغيرة

في 13 سبتمبر 2022 ، أصدر وزير الداخلية ديب هالاند مبادئ توجيهية فيدرالية جديدة للمساعدة في معالجة هذه النزاعات طويلة الأمد.

هذه السياسة الجديدة ، التي تركز على المناطق المدارة علنًا والتي يعتبرها الأمريكيون الأصليون مقدسة أو مهمة ثقافيًا ، ستسمح لبعض القبائل بمشاركة مسؤوليات الإدارة مع الوكالات الفيدرالية.

قال هالاند: “من خلال الاعتراف بالقبائل وتمكينها كشركاء في الإشراف المشترك على أراضي ومياه بلادنا ، سيستفيد كل أمريكي من الإدارة المعززة لأراضينا ومواردنا الفيدرالية”.

وفي جهد متصل ، عقد الكونجرس في 14 سبتمبر جلسات استماع حول مشروعي قانونين جديدين لمعالجة هذه القضية نفسها. إذا تم تمريرها ، يأمل أنصارها في تسهيل إدراج “الإدارة القبلية للأراضي العامة” وتعزيز “حماية المواقع المقدسة والثقافية”.

قال النائب راؤول إم جريجالفا ، وهو ديمقراطي من ولاية أريزونا ، إن مثل هذه التغييرات هي “خطوة صغيرة ، لكنها خطوة مهمة ، في منح الشعوب القبلية الاحترام والسلطة التي تستحقها”.

لكنه أضاف عن رغبة الحكومة الفيدرالية الجديدة في مشاركة إدارة الأراضي مع القبائل ، “لا يوجد عمل يمكن أن يبطل أو يعوض بالكامل عن الإهمال التاريخي لهذا البلد وتدنيس ثقافة الشعوب الأصلية والأماكن المقدسة لديهم”.