كما أن الجهود المبذولة لاستعادة لغة السكان الأصليين تنشط الثقافة والتاريخ والهوية

عندما أنشأت الحكومة الفيدرالية مدارس داخلية في القرن التاسع عشر لاستيعاب أطفال الأمريكيين الأصليين في الثقافة الأمريكية ، كان أحد الأهداف هو حثهم على الابتعاد عن استخدام لغاتهم الأصلية. احتفاءً بيوم الشعوب الأصلية في الولايات المتحدة ، تحولت المحادثة إلى داريل بالدوين ، وهو مواطن من قبيلة ميامي في أوكلاهوما ، وهو زعيم في اللغة الأمريكية الأصلية والتنشيط الثقافي وعضو في المجلس الوطني للعلوم الإنسانية ، للحصول على نظرة ثاقبة في جهود المجتمع القبلي من خلال العمل مع الجامعة للمساعدة في إعادة اللغات.

كيف فقدت لغات السكان الأصليين؟

مارست العديد من الإجراءات عبر التاريخ ضغوطًا على المجتمعات القبلية للتخلي عن استخدام لغاتهم. وشمل ذلك الاستيعاب القسري الذي نتج عن قانون الحضارة الهندية لعام 1819. أنشأ هذا القانون مدارس داخلية هندية لتدريس مواد مثل الرياضيات والعلوم مع قمع استخدام لغات وثقافات السكان الأصليين.

استمرت المدارس الداخلية حتى منتصف القرن العشرين ، وكان تأثيرها مدمرًا لمجتمعات السكان الأصليين ولغاتهم. قدر اللغويون أنه قبل الاستيطان الأوروبي ، كان هناك 300 لغة أصلية يتم التحدث بها فيما يعرف الآن بالولايات المتحدة. تكافح المجتمعات لتمرير هذه اللغات إلى جيل الشباب.

وتشمل هذه المجتمعات المتضررة قبيلة ميامي في أوكلاهوما ، وأنا من مواطنيها. فقدت قبيلة ميامي آخر المتحدثين بلغة المياميا خلال منتصف القرن العشرين جزئيًا بسبب جهود الاستيعاب هذه. بالإضافة إلى ذلك ، أدى الترحيل القسري للقبيلة من موطنها في منطقة أوهايو-إنديانا إلى كانساس ، وفي نهاية المطاف أوكلاهوما ، خلال القرن التاسع عشر إلى تفكك المجتمع بسبب بقاء بعض العائلات في الخلف أو الإعفاء من إعادة التوطين.

أدت هذه العوامل أيضًا إلى زيادة الضغط على المجتمع من أجل البقاء ببساطة. روى العديد من أعضاء وشيوخ القبائل في ذلك الوقت كيف لم ينقلوا اللغة إلى أطفالهم خوفًا من التمييز.

لماذا إعادة اللغات؟

ببساطة ، تساعدنا لغاتنا في جعلنا متكاملين مرة أخرى. عندما نقوم بتمكين ذواتنا الثقافية من خلال التحدث بلغاتنا ، نبدأ في إصلاح الضرر الناجم عن سنوات من الاضطهاد الثقافي واللغوي.

بالنسبة لقبيلة ميامي في أوكلاهوما ، يمثل تنشيط اللغة والثقافة أولوية. نحن نساهم بموارد مالية ووقتية كبيرة في البرامج التعليمية التي تساعد المواطنين القبليين على إعادة الاتصال بتراثهم الثقافي.

عندما ننخرط في أنشطة التنشيط ، فإننا ننسج خيوطًا من المعرفة والممارسات الثقافية وطرق أخرى للوجود في حياتنا حتى نتمكن من الاعتماد عليها كمصدر لقوة المجتمع. يشمل هذا اليوم جميع جوانب حياتنا ، بما في ذلك الفن والألعاب والطعام ، فضلاً عن الغناء والرقص. بالنسبة للكثيرين منا ، تعتبر لغتنا Myaamia مركزية في هذه العملية.

منذ عام 1972 ، كانت جامعة ميامي شريكًا مهمًا في عملية تنشيط اللغة والثقافة هذه. مركز Myaamia – الذراع البحثية للقبيلة – يدعم بشكل مباشر برنامج Myaamia Heritage. يوفر البرنامج لطلاب Miami Tribe إعفاءات من الرسوم الدراسية وفرصة فريدة للتفاعل مع تراثهم الثقافي أثناء الحصول على شهادة جامعية.

ما هي الاستخدامات العملية التي تخدمها هذه اللغات؟

كانت اللغة جانبًا مهمًا من بيتي عندما كان أطفالي الأربعة صغارًا. القدرة على القول teepaalilaani – “أنا أحبك” – وأغني أغاني ما قبل النوم لأولادي – kiilhswa neewaki kiilhswa neewita … – “أرى القمر ، يراني القمر …” – كانت لغتي الأم مهمة بالنسبة لي.

إن التحدث بلغتي يربطني بأوطان أجدادنا التي أصبحت الآن أجزاء من أوهايو وإنديانا. ويقوي القيام بذلك علاقتي مع عائلتي المباشرة الذين يتحدثون اللغة أيضًا ، ويسمح لي بالتواصل بطريقة فريدة بالنسبة لثقافتي. قد لا تكون لغتي عملية في شغل وظيفة عادية أو التجول في العالم ، لكنها مهمة لهويتي كشخص من مياميا. أشعر بالضيق عندما يمكنني التحدث بلغتي مع أفراد آخرين من عائلتي ومجتمعي.

قام فريق اكتساب وتقييم Nipwaayoni التابع لمركز Myaamia بتقييم البرامج منذ عام 2012 ووجد أن طلاب Myaamia يعلقون بانتظام على مدى أهمية التحدث بلغتهم بالنسبة لهويتهم.

وصفت جينا كورال ، طالبة في مياميا تخرجت في عام 2021 ، تجربتها: “لقد كان تعلم لغتنا أحد أفضل الطرق لجعلني أشعر بالارتباط بهويتي ومجتمعي القبلي. كانت القدرة على التعلم والتحدث باللغة التي طورها أجدادي شيئًا لم أفكر مطلقًا في أنني سأفعله. أنا ممتن إلى الأبد لكل ما تعلمته عن تراثي وثقافتي والتأثير الإيجابي الذي تركته على حياتي “.

كيف يستفيد الطلاب من تعلم هذه اللغات؟

تظهر أبحاث التقييم الداخلي أن شباب قبيلة الميامية الذين يشاركون في برامج التنشيط اللغوي والثقافي أكثر انخراطًا في الأنشطة القبلية. ازدادت المشاركة باستمرار على مدار العشرين عامًا الماضية ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى زيادة الالتحاق القبلية بتشجيع من اللغة والتنشيط الثقافي. تتزايد المشاركة لأن الناس يريدون المشاركة والمشاركة فيما يحدث. لقد اكتسبنا ما يقرب من 1000 مواطن في السنوات الخمس الماضية ، مما رفع عدد المسجلين لدينا إلى 6780 اليوم. هذا تطور مهم لأننا ننظر إلى مشاركة الشباب على أنها مهمة للنمو المستقبلي للأمة القبلية.

تم تسجيل طلاب Myaamia في جامعة ميامي منذ عام 1991. الطلاب الذين حضروا قبل إنشاء دورة Myaamia Heritage ، والتي تتيح للطلاب استكشاف تراث Myaamia ، كان معدل تخرجهم 56٪. منذ إضافة الدورة التدريبية في عام 2003 ، ارتفع معدل التخرج لمدة ست سنوات إلى 92٪ – أكثر من ضعف معدل التخرج الوطني لمدة ست سنوات وهو 41٪ للأمريكيين الأصليين – وحصل 106 من طلاب Myaamia على درجات علمية من جامعة ميامي.

نحن نعتقد أن نمو البرامج القبلية التي طورها مكتب الموارد الثقافية للقبيلة ، وإنشاء مركز مياميا وزيادة تطوير برنامج التراث هي في صميم ما دفع هذه الزيادة الهائلة في معدل التخرج لدينا.

كيف سيتم الحفاظ على هذه اللغات في المستقبل؟

تمامًا كما تم تصميم حقبة المدرسة الداخلية لإزالة اللغة والثقافة ، يمكن لجهودنا القبلية أن تعيد ما تم أخذه.

لكن هذه الجهود تتطلب موارد مالية. يشعر بعض الناس أن الحكومة الفيدرالية تتحمل درجة من المسؤولية المالية في تنشيط هذه اللغات. هذا لأن التمويل الفيدرالي الكبير كان يستخدم تاريخيًا للقضاء على هذه اللغات. أنفقت الحكومة الفيدرالية 2.81 مليار دولار أمريكي – معدلة للتضخم – لدعم المدارس الداخلية الهندية في البلاد ، ولكن جزءًا صغيرًا فقط من هذا المبلغ لتنشيط لغة السكان الأصليين اليوم.

يمكن أن تكون الشراكات بين القبائل والجامعات قوية في بناء استجابة لأوجه عدم المساواة التي ظهرت خلال تاريخنا الحديث. نعم ، تعد اللغة جزءًا مهمًا مما نقوم به ، ولكن في النهاية يتعلق الأمر بالمعرفة ، ومن يمتلك تلك المعرفة وكيف يتم التعبير عنها من خلال لغتنا وثقافتنا الفريدة. شراكتنا مع جامعة ميامي هي أحد هذه النماذج.