لطالما كانت أغطية الرأس سياسية في إيران – للنساء من جميع الجوانب

كنت أنا وصديقة نتجول في شوارع طهران بعد ظهر أحد الأيام عندما اقترب منها أحد أفراد “شرطة الأخلاق” ، وهي وكالة مكلفة بإنفاذ قوانين الحياء في الأماكن العامة. أولاً ، حذرتها الشرطية من تغطية شعرها عن طريق سحب وشاحها للأمام. بعد ذلك ، أمرت بإزالة نظارتها الشمسية.

“ماذا لديك هناك؟” طلبت الشرطية بصوت عالٍ ، وفحصت عيون صديقي الخضراء من أجل الماكياج. لم يكن هناك شيء ، لكن حدقها كان مليئًا بالكراهية. “تصرف بنفسك!” وحذرت الشرطية.

بينما كنا نسير بعيدًا ، توقفت صديقتي واستدارت ونظرت إليها ، وسحب الوشاح مرة أخرى بينما كانت ترتدي نظارتها الشمسية مرة أخرى. رثى زوجها ، “امرأة ، في يوم من الأيام سوف يتم القبض عليك ، وإذا كنت محظوظاً ستبقى على قيد الحياة عندما آتي لأخذك من مركز الشرطة”.

كان هذا قبل 30 عاما. مشاهد مماثلة لا تزال تلعب يوميا. منذ منتصف سبتمبر 2022 ، عندما توفيت شابة تُدعى مهسا أميري في الحجز بعد احتجازها لعدم ارتدائها الحجاب “بشكل صحيح” ، اندلعت الاحتجاجات ضد شرطة الأخلاق والنظام الأوسع في جميع أنحاء البلاد ومن المتعاطفين في جميع أنحاء العالم.

استمرت أعمال التحدي ، الكبيرة والصغيرة ، دون انقطاع عبر أجيال متعددة. كان نشاط النساء مستمرًا ، وكذلك سجنهن.

دور الدولة

في الثقافة الفارسية ، كان الاختلاف الرئيسي للحجاب تاريخياً هو الشادور ، وهو عباءة طويلة تغطي الجسم من الرأس إلى أخمص القدمين ، والتي تضعها مرتدية الحجاب مغلقة أمامها.

المجموعات النسائية المبكرة لم تقاومه. وبدلاً من ذلك ، ركزوا بشكل أساسي على رفع سن الزواج ، ومنح المزيد من الحقوق للمرأة في حالات الطلاق والحضانة والسماح للفتيات بالذهاب إلى المدرسة. خلال عشرينيات القرن الماضي ، بدأ البعض في الحديث عن الحجاب ، كما كتبت في كتابي عن حركة حقوق المرأة.

كانت هذه خطوة محفوفة بالمخاطر. على سبيل المثال ، عندما نشرت مجلة نسائية في مدينة مشهد افتتاحية مؤيدة لكشف النقاب والمساواة في الحقوق ، نُهب منزل المحرر واضطرت إلى الفرار ، رغم أنها واصلت عملها في مدن أخرى.

في نفس الوقت تقريبًا ، في مدينة أصفهان ، نجا منشور آخر مملوك لنسوية دافعت عن كشف النقاب بالكاد من هجوم جماهيري. تركت الصحفية صديقة دولت أبادي تعليمات بعدم السماح للمرأة المحجبة بالمشاركة في دفنها أو زيارة قبرها.

حظر مؤسس سلالة بهلوي ، رضا شاه ، الحجاب في عام 1936 كجزء من برنامجه للتحديث. حسب معظم الروايات ، ترك هذا المرسوم الغالبية العظمى من النساء ، اللواتي كن محجبات معظم حياتهن ، في حالة من الصدمة والعزلة. لم يغادر الكثيرون منازلهم حتى سمحت الدولة بارتداء القبعات والأوشحة.

عندما أُجبر رضا شاه على التنازل عن العرش لابنه محمد رضا شاه عام 1941 ، تم حل الحظر وعادت أغطية الرأس بكامل قوتها. خلال فترة حكمه ، أصبح الحجاب اختياريًا في الأماكن العامة.

ومع ذلك ، نادرًا ما تمت مناقشة الجوانب النفسية والثقافية أو مناقشتها. أتذكر زملائي في المدرسة الذين تم الكشف عنهم في المدرسة ، لكن عندما وصلت حافلتنا إلى حيهم ، غطوا رؤوسهم قبل النزول. كانت الثنائية هي اسم اللعبة.

دور الثورة

مع سقوط النظام الملكي في عام 1979 وما تلاه من صعود الحكومة الإسلامية ، عادت قضية غطاء الرأس للانتقام.

في هذه المرحلة ، لم تكن العديد من النساء يرتدين الشادور فحسب ، بل ظهر نوع آخر من غطاء الرأس: حجاب أسود في كثير من الأحيان ولكن ليس دائمًا يلائم الرأس بشكل وثيق وغطاء يشبه المعطف يغطي الجسم بشكل فضفاض. لكن خلال العقود القليلة الماضية ، سُمح للمرأة بارتداء وشاح بدلاً من ذلك.

وكانت المظاهرات الأولى ضد القواعد الجديدة قد نُظمت في عام 1979 عندما أعلنت السلطات أنه يجب على الموظفات الحكوميات ارتداء الحجاب واستمرت خمسة أيام. بدأ سريان الحجاب الإلزامي في يونيو 1980 ، مما أثار مظاهرات من قبل النساء اللواتي يرتدين الزي الأسود كرمز لفقدانهن الحرية. قوبلت جميع مظاهرات النساء بالعنف.

كان هناك العديد من النساء – غالبًا ما يشار إليهن على أنهن تقليديات أو دينيات أو مواليات للنظام – فضلن الحجاب الإجباري ، كما هو الحال اليوم. ومع ذلك ، ليس من السهل أبدًا في إيران التحدث عن مواقف تستند إلى خطوط حزبية بسيطة. كانت هناك نساء مسلمات متدينات محجبات لكنهن يعارضن الحجاب الإجباري. من ناحية أخرى ، كان هناك رجال ونساء على اليسار لم يروا مشكلة في أغطية الرأس القسرية ، قائلين إن هناك قضايا أكثر أهمية يجب معالجتها.

خلال الأيام الأولى للثورة ، عارضت عضوات الأقليات الدينية المعترف بها مثل الزرادشتيين والجماعات العرقية المسيحية غطاء الرأس الإجباري أيضًا. وجادلوا بأن أوامر الحكومة تتعارض مع الدستور ، الذي يسمح لكل مجتمع بالالتزام بتقاليده. ارتدت مجموعة صغيرة من النساء ملابسهن التاريخية التقليدية في الأماكن العامة كبديل ، لكن أُمر بالتوقف.

بحلول عام 1985 ، صدرت أوامر لجميع فتيات مدارس الأقليات بارتداء غطاء الرأس الإسلامي وزي كامل الجسم. أوعز المعلمون للأمهات بتغطية رؤوس بناتهن أثناء اختبارهن على التهجئة والإملاء في المنزل ، حتى يعتاد الأطفال على سماع الكلمات المكتومة من خلال غطاء الرأس.

كان أفضل تعبير عن الأهمية الحاسمة للحجاب في نظر الدولة هو المرشد الأعلى الأول ، آية الله روح الله الخميني: “إذا لم يكن للثورة الإسلامية نتيجة أخرى سوى حجاب المرأة ، فهذا بحد ذاته كافٍ للثورة”.

رجوع للخلف

لم تكن المرأة في إيران سلبية أبدًا. بل على العكس من ذلك ، فقد وضعوا النظام في موقف دفاعي كلما أمكن ذلك من خلال استخدام منطقهم وتفسيراتهم للإسلام. لطالما كانت النخبة في الدولة تتأمل بشأن النوع الاجتماعي منذ أكثر من 40 عامًا ، وكان نشاط حقوق المرأة ثابتًا.

ما يبدو أن السلطات لم تدركه هو أن تعليقاتهم وأفعالهم أثارت وعي النساء. في كل مرة يقارنون النساء المسلمات بالنساء الغربيات ، بحجة أن النساء مضطهدات في الغرب ولكن ليس في الإسلام ، فإنهم يرفعون الوعي. وفي كل مرة اعترفت فيها السلطات بأن اضطهاد المرأة كان مستمراً في المجتمع الإيراني ، كانت ترفع المطالب. في وقت من الأوقات ، احتجت النساء المواليات للنظام على قواعد اللباس المتراخية للرجال ، واضطرت السلطات إلى الاعتراف بضرورة احترام قواعد اللباس والسلوك المحتشم.

شهدت السنوات العشر الماضية تطورين بالغ الأهمية. الأول هو الارتفاع الحاد في مستويات التعليم بين النساء والفتيات. اليوم ، غالبية طلاب الجامعات من النساء. ومع ذلك ، فإن مشاركتهم في القوى العاملة تبلغ 17٪ فقط ، ووفقًا لتقرير Global Gender Gap ، تحتل إيران المرتبة 143 من بين 146 دولة من حيث المساواة بين الجنسين والمشاركة الاقتصادية. مع التعليم تأتي التوقعات المتزايدة. تثير التوقعات غير المحققة إحباطًا وغضبًا عميقين.

الثاني هو دور الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي. تظهر الأبحاث أنه في عصر الحركات بلا قيادة ، فهي أدوات قوية للتعبئة. تكمن المشكلة في أن الحكومات لديها أيضًا إمكانية الوصول إلى هذه الأدوات – وقوات أمنية قوية.

هذه القوى التحويلية هي محرضات قوية على السخط وتتجاوز قضية غطاء الرأس. بدأت احتجاجات اليوم بالحجاب لكنها اتسعت لتشمل الإحباطات الاقتصادية والرغبة في الحرية والبيئة وقضايا أخرى.

في الماضي ، تم قمع المظاهرات الكبرى ، بما في ذلك انتفاضة 2009 عندما زعم المتظاهرون أن الرئيس الحالي محمود أحمدي نجاد قد سرق الانتخابات. ولكن بغض النظر عن كيفية ظهور الاحتجاجات الحالية ، فإنها تؤكد أن قضية غطاء الرأس لن تختفي – ولديها القدرة على تضخيم المشاعر المناهضة للنظام في إيران وخارجها.